Sotona je đavo

Postoje dva nesretna trenda u današnjem zapadnom svijetu u vezi sa Satanom, đavolom, koji se spominje u Novom zavjetu kao nepopustljivi protivnik i neprijatelj Boga. Većina ljudi nije svjesna đavola ili podcjenjuje njegovu ulogu u izazivanju haosa, patnje i zla. Za mnoge ljude, ideja pravog đavola je samo ostatak drevnog praznovjerja, ili u najboljem slučaju slika zla u svijetu.

S druge strane, kršćani su prihvatili praznovjerna gledišta o đavolu poznatom pod maskom "duhovnog ratovanja". Oni pridaju đavolu nepotrebnu zaslugu i "vode rat protiv njega" na način koji nije u skladu sa savjetom koji nalazimo u Svetom pismu. U ovom članku ćemo vidjeti koje informacije nam Biblija daje o Sotoni. Naoružani ovim razumijevanjem, možemo izbjeći zamke gore navedenih ekstrema.

Reference iz Starog zavjeta

Isaiah 14,3-23 i Ezekiel 28,1-9 se ponekad smatraju opisima đavoljeg porijekla kao anđela koji je zgriješio. Neki od detalja mogu se smatrati tragovima za đavola. Ipak, kontekst ovih odlomaka pokazuje da se najveći dio teksta odnosi na taštinu i ponos ljudskih kraljeva - kraljeva Babilona i Tira. Poenta u oba dijela je da kraljevima manipulira đavo i da su odraz njegovih zlih namjera i mržnje prema Bogu. Govoriti o duhovnom vođi, Sotoni, znači u jednom dahu govoriti o njegovim ljudskim agentima, kraljevima. To je način da se kaže da đavo vlada svijetom.

U knjizi o Jovu, pominjanje anđela kaže da su oni bili prisutni pri stvaranju svijeta i ispunjeni čudom i radošću8,7). S druge strane, Sotona iz Jova 1-2 se također čini anđeoskim bićem, jer se kaže da je među "sinovima Božjim". Ali on je protivnik Boga i njegove pravednosti.

U Bibliji postoje neke reference na "pale anđele" (2. Peter 2,4; Jude 6; Posao 4,18), ali ništa bitno o tome kako i zašto je Sotona postao Božji neprijatelj. Sveto pismo nam ne daje detalje o životima anđela, ni „dobrih“ anđela ni palih anđela (koji se nazivaju i demonima). Biblija, posebno Novi zavjet, daleko je više zainteresirana da nam pokaže kako Sotona pokušava osujetiti Božju namjeru. O njemu se govori kao o najvećem neprijatelju Božjeg naroda, Crkve Isusa Krista.

U Starom zavjetu, Sotona ili đavo se ne spominju istaknuto po imenu. Međutim, uvjerenje da su kosmičke sile u ratu s Bogom može se jasno pronaći u motivima njihovih strana. Dva starozavjetna motiva koji prikazuju Sotonu ili đavola su kosmičke vode i čudovišta. To su slike koje prikazuju sotonsko zlo koje drži zemlju pod svojom čarolijom i bori se protiv Boga. U poslu 26,12-13 vidimo Jova kako objašnjava da je Bog "uzburkao more" i "razbio Rahab na komade". Rahab se spominje kao "zmija koja bježi" (stih 13).

Na nekoliko mjesta gdje je Sotona opisan kao lično biće u Starom zavjetu, Sotona je prikazan kao tužitelj koji želi da seje razdor i tuži (Zaharija 3,1-2), on podstiče ljude na grijeh protiv Boga (1Hro 21,1) i koristi ljude i elemente da izazove veliku bol i patnju (Jov 1,6-dvadeset; 2,1-8.).

U knjizi o Jovu vidimo da se Sotona sastaje s drugim anđelima kako bi se predstavio Bogu kao da je pozvan u nebesko vijeće. Postoje neke druge biblijske reference o nebeskom skupu anđeoskih bića koja utiču na ljudske stvari. U jednom od njih, lažljivi duh vara kralja da krene u rat (1. Kraljevi 22,19-22.).

Bog je predstavljen kao neko ko je "razbio glave Levijatanu i dao ga zvijerima da jedu" (Psalam 74,14). Ko je Levijatan? On je “morsko čudovište” – “zmija koja bježi” i “zmija koja vijuga” koju će Gospod kazniti “u vrijeme” kada Bog protjera svako zlo sa zemlje i uspostavi svoje kraljevstvo (Izaija 2 Kor.7,1).

Motiv Levijatana kao zmije seže u Rajski vrt. Ovdje zmija - "lukavija od bilo koje zvijeri u polju" - iskušava ljude da griješe protiv Boga, što rezultira njihovim padom (1. Moss 3,1-7). Ovo dovodi do još jednog proročanstva o budućem ratu između njega i zmije, u kojem se čini da zmija dobije odlučujuću bitku (ubod u Božju petu) samo da izgubi bitku (glava mu je smrskana). U ovom proročanstvu Bog kaže zmiji: „Neprijateljstvo ću staviti između tebe i žene, između tvoga potomstva i njenog potomstva; on će ti smrskati glavu, a ti ćeš mu ubosti petu" (1. Moss 3,15).

Reference u Novom zavetu

Kozmičko značenje ove izjave postaje razumljivo u svjetlu utjelovljenja Sina Božjega kao Isusa iz Nazareta (Jovan 1,1. 14). Vidimo u Jevanđeljima da je Sotona pokušavao da uništi Isusa na ovaj ili onaj način od dana kada se rodio do smrti na krstu. Iako Sotona uspijeva ubiti Isusa preko svojih ljudskih zastupnika, đavo gubi rat svojom smrću i uskrsnućem.

Nakon Isusovog uzašašća nastavlja se kosmička bitka između Kristove nevjeste - naroda Božjeg - i đavola i njegovih lakeja. Ali Božja namera prevladava i nastavlja se. Na kraju će se Isus vratiti i uništiti duhovnu opoziciju prema njemu (1. Korinćanima 15,24-28.).

Iznad svega, Knjiga Otkrivenja ilustruje ovu borbu između sila zla u svijetu, koju je vodio Sotona, i moći dobra u Crkvi, koju predvodi Bog, u ovoj knjizi punoj simbola, u književnom žanru Apokalipsa, dva grada veća od života, Vavilon i veliki, novi Jerusalim predstavljaju dvije zemaljske grupe koje su u ratu.

Kada se rat završi, đavo ili Sotona će biti okovani u ponoru i spriječeni da "prevare cijeli svijet" kao što je to činio prije (Rimljanima 1.2,9).

Na kraju vidimo da Božje kraljevstvo trijumfuje nad svim zlom. Slikovito je predstavljen idealnim gradom – svetim gradom, Jeruzalemom Božjim – gdje Bog i Jagnje prebivaju sa svojim narodom u vječnom miru i radosti, što je omogućeno zajedničkom radošću koju dijele (Otkrivenje 2 Kor.1,15-27). Sotona i sve sile zla će biti uništeni (Otkrivenje 20,10).

Isus i Sotona

U Novom zavetu, Sotona je jasno identifikovan kao protivnik Boga i čovečanstva. Na ovaj ili onaj način, đavo je odgovoran za patnju i zlo u našem svetu. U svojoj službi isceljenja, Isus je čak spomenuo pale anđele i Sotonu kao uzrok bolesti i slabosti. Naravno, treba da pazimo da svaki problem ili bolest ne bude direktan udarac Satane. Ipak, poučno je primijetiti da se Novi zavjet ne boji okriviti đavola i njegove zle kohorte za mnoge katastrofe, uključujući i bolesti. Bolest je zlo, a ne nešto što je Bog odredio.

Isus je o Sotoni i palim duhovima govorio kao o "đavolu i njegovim anđelima" za koje je pripremljen "vatra vječni" (Matej 25,41). U evanđeljima čitamo da su demoni uzročnici raznih fizičkih bolesti i tegoba. U nekim slučajevima, demoni su okupirali umove i/ili tijela ljudi, što je kasnije dovelo do slabosti kao što su konvulzije, nijemo, sljepilo, djelomična paraliza i razne vrste ludila.

Luka govori o ženi koju je Isus sreo u sinagogi koja je „imala duh koji ju je razbolio osamnaest godina“ (Luka 1 Kor.3,11). Isus ju je izbavio od njene slabosti i bio je kritiziran zbog iscjeljenja subotom. Isus je odgovorio: „Zar ova žena, koja je Abrahamova ćerka, koju je Sotona već osamnaest godina vezao, ne bi trebalo da bude oslobođena ovog ropstva u subotu?“ (stih 16).

U drugim slučajevima razotkrivao je demone kao uzroke bolesti, kao u slučaju dječaka koji je imao strašne grčeve i koji je od djetinjstva bio pogođen mjesecom.7,14-19; Mark 9,14-29; Luke 9,37-45). Isus je mogao jednostavno narediti ovim demonima da napuste nemoćne i oni su poslušali. Čineći to, Isus je pokazao da ima potpunu vlast nad svijetom Sotone i demona. Isus je dao istu vlast nad demonima svojim učenicima (Matej 10,1).

Apostol Petar je govorio o Isusovoj službi iscjeljivanja kao o onoj koja je izbavila ljude od bolesti i nemoći kojima su Sotona i njegovi zli duhovi bili direktni ili indirektni uzrok. „Znate šta se dogodilo širom Judeje...kako je Bog pomazao Isusa iz Nazareta svetim duhom i silom; išao je čineći dobro i iscjeljujući sve koji su bili u vlasti đavoljoj, jer je Bog bio s njim“ (Djela 10,37-38). Ovaj pogled na Isusovu iscjeliteljsku službu odražava vjerovanje da je Sotona protivnik Boga i njegovog stvorenja, posebno čovječanstva.

Ona stavlja krajnju krivicu za patnju i greh na đavola i karakteriše ga kao
"prvi grešnik". Đavo griješi od početka" (1. Johannes 3,8). Isus naziva Sotonu „knezom demona“ — vladarom palih anđela (Matej 25,41). Svojim djelom iskupljenja, Isus je razbio đavolu vlast nad svijetom. Sotona je „Moćni“ u čiju je kuću (svet) Isus ušao (Marko 3,27). Isus je "vezao" snažnog čovjeka i "dijeli plijen" (odnosi njegovu imovinu, njegovo kraljevstvo).

Zato je Isus došao u tijelu. Ivan piše: „U tu svrhu se pojavi Sin Božji da uništi djela đavolja“ (1. Johannes 3,8). Kološanima govore o ovom uništenom djelu u kosmičkim terminima: „On je poglavarstvima i vlastima oduzeo njihovu moć, postavio ih otvoreno i učinio ih trijumfalnim u Kristu“ (Kološanima 2,15).

Poslanica Jevrejima elaborira o tome kako je Isus to postigao: „Budući da su djeca od krvi i mesa, i on je to prihvatio na sličan način, da svojom smrću uništi onoga koji je imao vlast nad smrću, a to je đavo. i otkupio one koji su bili prisiljeni da čitavog života budu robovi zbog straha od smrti” (Jevrejima 2,14-15.).

Nije iznenađujuće da bi Sotona pokušao da uništi Božju nameru u svom Sinu, Isusu Hristu. Sotonin cilj je bio da ubije Riječ koja je postala tijelom, Isusa, kada je bio beba (Otkrivenje 1 Kor.2,3; Matthew 2,1-18) da mu sudi za života (Luka 4,1-13), zatvoriti ga i ubiti (r. 13; Luka 22,3-6.).

Sotona je "uspio" u konačnom pokušaju Isusovog života, ali Isusova smrt i kasnije uskrsnuće razotkrili su i osudili đavola. Isus je napravio "javni spektakl" o putevima svijeta i zlu koje su predstavili đavo i njegovi sljedbenici. Svima koji bi slušali postalo je jasno da je samo Božji način ljubavi ispravan.

Kroz ličnost Isusa i njegovo otkupiteljsko djelo, đavolji planovi su preokrenuti i on je poražen. Dakle, svojim životom, smrću i vaskrsenjem, Hrist je već pobedio Sotonu, razotkrivajući sramotu zla. Isus je rekao svojim učenicima u noći svoje izdaje: "Da idem k Ocu... knez ovoga svijeta sada je suđen" (Jovan 1.6,11).

Nakon Hristovog povratka, đavolji uticaj u svetu će prestati i njegov potpuni poraz će biti očigledan. Ta pobjeda će doći u konačnoj i trajnoj promjeni na kraju ovog doba3,37-42.).

Moćni princ

Tokom svoje smrtne službe, Isus je izjavio da će "knez ovoga svijeta biti izbačen" (Ivan 12,31), i rekao da ovaj princ nema "nema moći" nad njim (Jovan 14,30). Isus je pobijedio Sotonu jer ga đavo nije mogao kontrolirati. Nijedno iskušenje koje je sotona bacio na Isusa nije bilo dovoljno snažno da ga odmami od njegove ljubavi prema Bogu i vjere u njega (Matej 4,1-11). Pobijedio je đavola i ukrao imanje "jakog čovjeka" - svijeta koji je držao u zarobljeništvu (Matej 1.2,24-29). Kao kršćani, možemo počivati u vjeri u Isusovu pobjedu nad svim neprijateljima Božjim (i našim neprijateljima), uključujući đavola.

Ipak, crkva postoji u napetosti "već postoji, ali još nije sasvim", u kojoj Bog nastavlja dopuštati Sotoni da prevari svijet i širi uništenje i smrt. Kršćani žive između "Svršeno je" Isusove smrti (Jovan 19,30) i "dogodilo se" konačnog uništenja zla i budućeg dolaska kraljevstva Božjeg na zemlju (Otkrivenje 2 Kor1,6). Sotoni je i dalje dozvoljeno da bude ljubomoran na moć evanđelja. Đavo je još uvijek nevidljivi princ tame, i uz Božiju dozvolu on ima moć da služi Božjim namjerama.

Novi zavjet nam govori da je Sotona vladajuća sila u sadašnjem zlom svijetu i da ga ljudi nesvjesno slijede u njegovoj suprotnosti s Bogom. (Na grčkom, riječ "princ" ili "princ" [kao u Jovanu 12,31 koristio] prevod grčke riječi archon, koja se odnosila na najvišeg državnog službenika političkog okruga ili grada).

Apostol Pavle objašnjava da je Sotona „bog ovoga sveta“ koji je „zaslepio umove nevernika“ (2. Corinthians 4,4). Pavle je shvatio da Sotona čak može ometati rad crkve (2. Solunjani 2,17-19.).

Danas, veliki dio zapadnog svijeta obraća malo pažnje na stvarnost koja suštinski utiče na njihove živote i budućnost – činjenicu da je đavo pravi duh koji im na svakom koraku nastoji nanijeti štetu i nastoji osujetiti Božju namjeru ljubavi. Kršćani se ohrabruju da budu svjesni sotoninih mahinacija kako bi im se mogli oduprijeti kroz vodstvo i moć Duha Svetoga koji prebiva. Nažalost, neki kršćani su otišli u pogrešnu krajnost u "lovu" na Sotonu i nesvjesno dali dodatnu hranu onima koji se rugaju ideji da je đavo stvarno i zlo biće.

Crkva je upozorena da pazi na Sotonino oruđe. Kršćanske vođe, kaže Pavle, moraju živjeti živote dostojne Božjeg poziva da ne bi "bili uhvaćeni u đavolsku zamku" (1. Timotej 3,7). Kršćani moraju biti na oprezu od sotoninih mahinacija i moraju nositi Božji oklop "protiv zlih duhova pod nebom" (Efežanima 6,10-12) zategnite. Oni to treba da urade kako ih "neće iskoristiti Sotona" (2. Corinthians 2,11).

Zli posao đavola

Đavo stvara duhovno sljepilo za istinu o Bogu u Kristu na različite načine. Lažne doktrine i različiti pojmovi "poučeni od demona" uzrokuju da ljudi "slijede duhove varalice", nesvjesni konačnog izvora obmane (1. Timotej 4,1-5). Jednom zaslijepljeni, ljudi ne mogu razumjeti svjetlo evanđelja, što je dobra vijest da nas Krist otkupljuje od grijeha i smrti (1. Johannes 4,1-dvadeset; 2. Jovan 7). Sotona je glavni neprijatelj evanđelja, "zli" koji pokušava prevariti ljude da odbace dobru vijest (Matej 13,18-23.).

Sotona ne mora pokušavati da vas prevari na lični način. On može djelovati kroz ljude koji šire lažne filozofske i teološke ideje. Ljudi također mogu biti porobljeni strukturom zla i obmane koja je ugrađena u naše ljudsko društvo. Đavo također može iskoristiti našu palu ljudsku prirodu protiv nas, tako da ljudi vjeruju da imaju "istinu", a zapravo su se odrekli onoga što je od Boga za ono što je od svijeta i od đavola. Takvi ljudi vjeruju da će ih njihov pogrešan sistem vjerovanja spasiti (2. Solunjani 2,9-10), ali ono što su zapravo učinili je da su "istinu Božju pretvorili u laž" (Rimljanima 1,25). "Laž" izgleda dobra i istinita jer Sotona predstavlja sebe i svoj sistem vjerovanja na takav način da je njegovo učenje poput istine od "anđela svjetlosti" (2. Corinthians 11,14) radi.

Uopšteno govoreći, Sotona stoji iza iskušenja naše pale prirode i želje za grijehom, i stoga on postaje "kušač" (2. Solunjani 3,5; 1. Corinthians 6,5; Djela apostolska 5,3) pozvao. Pavle vodi crkvu u Korintu 1. Postanak 3 i priča o rajskom vrtu da ih opomenu da se ne odvraćaju od Krista, nešto što đavo pokušava učiniti. Ali bojim se da će kao što je zmija prevarila Evu svojim lukavstvom, tako i vaše misli biti okrenute od Hristove jednostavnosti i poštenja" (2. Corinthians 11,3).

Ovo ne znači da je Pavle vjerovao da je Sotona lično sve iskušavao i direktno prevario. Ljudi koji misle da "đavo me je natjerao da to učinim" svaki put kada griješe ne shvaćaju da Sotona koristi zao sistem koji je stvorio u svijetu i našu palu prirodu protiv nas. U slučaju gore spomenutih solunskih kršćana, ovu obmanu su mogli postići učitelji koji su posadili sjeme mržnje protiv Pavla, obmanjujući ljude da vjeruju da ih on [Pavao] vara ili prikrivajući pohlepu ili neki drugi nečist motiv (2. Solunjani 2,3-12). Ipak, budući da đavo sije neslogu i manipuliše svijetom, iza svih ljudi koji seju razdor i mržnju stoji sam kušač.

Zaista, prema Pavlu, kršćani koji su bili odvojeni od zajednice crkve zbog grijeha bivaju “predani sotoni” (1. Corinthians 5,5; 1. Timotej 1,20), ili su se “okrenuli i slijedili Sotonu” (1. Timotej 5,15). Petar opominje svoje stado: „Budite trijezni i bdijte; za tvog protivnika đavo šulja poput lava koji riče i traži koga da proždere" (1. Peter 5,8). Način da se pobedi Sotona, kaže Petar, jeste da mu se „odupremo“ (stih 9).

Kako se ljudi odupiru Sotoni? Jakov izjavljuje: „Pokorite se, dakle, Bogu. Oduprite se đavolu i on će pobjeći od vas. Kada se približite Bogu, on se približava vama. Očistite ruke svoje, grešnici, i posvetite svoja srca, vi nestalni ljudi” (Jakov 4,7-8.). Blizu smo Bogu kada naša srca imaju prema njemu pun strahopoštovanja stav radosti, mira i zahvalnosti, hranjen njegovim unutrašnjim duhom ljubavi i vjere.

Ljudi koji ne poznaju Hrista i nisu vođeni njegovim Duhom (Rim 8,5-17) "živi po tijelu" (r. 5). Oni su u skladu sa svijetom, slijedeći "duh koji djeluje u djeci neposlušnosti u ovo vrijeme" (Efežanima 2,2). Ovaj duh, identificiran na drugim mjestima kao đavo ili Sotona, manipuliše ljudima da budu namjerni da vrše "požude tijela i čula" (stih 3). Ali Božjom milošću možemo vidjeti svjetlost istine koja je u Kristu i slijediti ga Duhom Božjim, umjesto da nesvjesno padamo pod utjecaj đavola, palog svijeta i naše duhovno slabe i grešne ljudske prirode.

Sotonino ratovanje i njegov konačni poraz

"Cijeli svijet je u zlu" [je pod kontrolom đavola] piše Jovan (1. Johannes 5,19). Ali onima koji su deca Božja i Hristovi sledbenici dato je razumevanje da „spoznaju istinu“ (stih 20).

U tom smislu, Otkrivenje 1 je2,7-9 veoma dramatično. U ratnoj temi Otkrivenja, knjiga prikazuje kosmičku bitku između Mihaila i njegovih anđela i zmaja (Sotone) i njegovih palih anđela. Đavo i njegovi sluge su poraženi, i "njihovo mjesto više nije pronađeno na nebu" (stih 8). Rezultat? "I zbačen je veliki zmaj, ta zmija od davnina, koja se zove đavo i sotona, koja vara sav svijet, i zbačen je na zemlju, i anđeli njegovi zbačeni s njim" (r. 9 ). Ideja je da Sotona nastavlja svoj rat protiv Boga progoneći Božji narod na zemlji.

Bojno polje između zla (kojim manipulira Sotona) i dobra (koje vodi Bog) rezultira ratom između Babilona Velikog (svijeta pod kontrolom Đavla) i novog Jeruzalema (Božjeg naroda kojeg slijede Bog i Jagnje Isus Krist ). To je rat predodređen da ga Bog dobije jer ništa ne može pobijediti njegovu svrhu.

Na kraju će svi Božji neprijatelji, uključujući Sotonu, biti poraženi. Božje kraljevstvo - novi svjetski poredak - dolazi na zemlju, simbolizirano novim Jeruzalemom u Knjizi Otkrivenja. Đavao će biti uklonjen iz Božije prisutnosti i njegovo će kraljevstvo biti izbrisano s njim (Otkrivenje 20,10) i zamijenjeno Božjom vječnom vladavinom ljubavi.

Čitamo ove ohrabrujuće riječi o „kraju“ svega: „I čuh glas veliki s prijestolja koji govori: Evo šatora Božjeg među ljudima! I on će stanovati s njima, i oni će biti njegov narod, a on sam, Bog s njima, bit će njihov Bog; i Bog će obrisati svaku suzu s očiju njihovih, i smrti više neće biti, niti će biti više tuge, ni jauka ni bola; jer prvi je prošao. A onaj koji je sjedio na prijestolju reče: Evo, sve novo činim! I kaže: Napiši, jer su ove riječi istinite i sigurne.” (Otkrivenje 21,3-5.).

Paul Kroll

Više članaka o Sotoni: