Sotona je đavo

Postoje dva nesretna trenda u današnjem zapadnom svijetu u vezi sa Satanom, đavolom, koji se spominje u Novom zavjetu kao nepopustljivi protivnik i neprijatelj Boga. Većina ljudi nije svjesna đavola ili podcjenjuje njegovu ulogu u izazivanju haosa, patnje i zla. Za mnoge ljude, ideja pravog đavola je samo ostatak drevnog praznovjerja, ili u najboljem slučaju slika zla u svijetu.

S druge strane, kršćani su prihvatili sujeverna vjerovanja o vragu poznatom kao "duhovno ratovanje". Oni vragu daju prekomjerno priznanje i "rat protiv njega" na način koji nije primjeren savjetima koje nalazimo u Svetom pismu. U ovom članku vidimo koje informacije Biblija daje o Sotoni. Naoružani ovim razumijevanjem, možemo izbjeći zamke gore spomenutih krajnosti.

Reference iz Starog zavjeta

Isaija 14,3-23 i Ezekiel 28,1-9 se ponekad smatraju opisima porijekla đavola kao anđela koji je sagriješio. Neki od detalja mogu se shvatiti kao pozivanje na đavola. Ali kontekst ovih odlomaka pokazuje da se glavni dio teksta odnosi na taštinu i ponos ljudskih kraljeva - kraljeve Babilona i Tira. Poenta u oba dijela je da su kraljevi manipulirani od đavla i da su odraz njegovih zlih namjera i njegove mržnje prema Bogu. Govoriti o duhovnom vođi, Sotoni, znači govoriti istim dahom svojih ljudskih agenata, kraljeva. To je način izražavanja da đavo vlada svijetom.

U knjizi o Jobu upućivanje na anđele kaže da su oni bili prisutni u stvaranju sveta i ispunjeni čudom i radošću (Posao 38,7). S druge strane, sotona Joba 1-2 čini se i anđeosko biće, jer se priča da je bio među "sinovima Božjim". Ali on je protivnik Boga i njegove pravednosti.

U Bibliji se spominju „pali anđeli“ (2. Petr. 2,4: 6; Juda 4,18; Job), ali ništa bitno o tome kako i zašto je Sotona postao Božji neprijatelj. Sveto pismo nam ne daje nikakve detalje o životu anđela, niti o "dobrim" anđelima, niti o padlim anđelima (koji se nazivaju i demonima). Biblija, posebno Novi zavjet, mnogo je više zainteresirana za to da nam prikaže sotonu nego nekoga tko pokušava Božje smetnje spriječiti. Kažu da je najveći neprijatelj Božjeg naroda, Crkva Isusa Krista.

U Starom zavetu se sotona ili vrag ne nazivaju na imenski način. Međutim, uvjerenje da su kosmičke sile u ratu s Bogom jasno se očituje u motivima njihovih strana. Dva starozavjetna motiva koja predstavljaju sotonu ili đavla su kosmičke vode i čudovišta. Oni su slike koje predstavljaju sotonsko zlo koje drži zemlju pod svojom čarolijom i bori se protiv Boga. U Jobu 26,12: 13 vidimo kako Job objašnjava da je Bog "uznemirio more" i "razbio Rahabu". Rahab je poznat kao „bela zmija“ (V.13).

Na malo mjesta gdje je Sotona u Starom zavjetu opisan kao osobno biće, sotona je predstavljen kao optuživač koji želi sijati i tužiti nesklad (Zaharija 3,1: 2) potiče ljude na grijeh protiv Boga (1Chro 21,1) i koristi ljude i elemente da uzrokuje veliku bol i patnju (Job 1,6-19; 2,1-8).

U knjizi o Jobu vidimo da se sotona dolazi zajedno s drugim anđelima kako bi se predstavio Bogu kao da je pozvan na nebeski savet. Postoje još neke biblijske reference na nebesko okupljanje anđeoskih bića koja utiču na stvari ljudi. U jednom od njih duh laži moli kralja da krene u rat (1. Kraljevima 22,19: 22).

Bog je prikazan kao "koji je razbio glave Levijatana i dao ih divljim životinjama na hranu" (Psalam 74,14). Ko je levijatan? On je "morsko čudovište" - "brza zmija" i "mučna zmija" koju će Gospodin kazniti "u vrijeme" kada Bog protjera sve zlo sa zemlje i uspostavi svoje kraljevstvo. (Izaija 27,1).

Motiv Levijatana kao zmije vraća se u rajski vrt. Ovde zmija - „koja je lukavija od svih životinja u polju“ - zavodi ljude da griješe protiv Boga, što rezultira njihovim padom (Postanak 1: 3,1-7). To dovodi do još jednog proročanstva o budućem ratu između sebe i zmije, u kojem se čini da zmija pobjeđuje u odlučujućoj bitki (ubod u božju petu), samo da izgubiš bitku (glava će mu biti srušena). U ovom proročanstvu Bog govori zmiji: «Stavit ću neprijateljstvo između vas i žene, između vašeg potomstva i njezinog potomstva; on će vam srušiti glavu, a vi ćete ga zabiti u petu » (Postanak 1).

Reference u Novom zavetu

Kozmičko značenje ove izjave može se shvatiti u svjetlu utjelovljenja Sina Božjeg kao Isusa iz Nazareta (Iv 1,1). Vidimo u evanđeljima kako sotona pokušava na ovaj ili onaj način uništiti Isusa od dana njegovog rođenja do njegove smrti na krstu. Iako je Sotona uspio ubiti Isusa kroz svoje ljudske predstavnike, đavo gubi rat svojom smrću i vaskrsenjem.

Nakon Isusova uzašašća, nastavila se kosmička borba između Kristove neveste - Božjeg naroda - i vraga i njegovih laika. Ali Božji plan pobjeđuje i ostaje. Na kraju će se Isus vratiti i uništiti duhovno protivljenje njemu (1. Korinćanima 15,24: 28).

Iznad svega, Knjiga Otkrivenja ilustruje ovu borbu između sila zla u svijetu, koju je vodio Sotona, i moći dobra u Crkvi, koju predvodi Bog, u ovoj knjizi punoj simbola, u književnom žanru Apokalipsa, dva grada veća od života, Vavilon i veliki, novi Jerusalim predstavljaju dvije zemaljske grupe koje su u ratu.

Kad je rat završen, đavo ili sotona vezan je u ponor i sprečeno je da "zavede čitav svet", kao i prije (Rimljanima 12,9).

Na kraju vidimo da Kraljevstvo Božje pobjeđuje nad svim zlom. Prikazao ga je idealan grad - sveti grad, Božiji Jeruzalem - u kojem Bog i Jaganjce žive sa svojim ljudima u vječnom miru i radosti, omogućeno obostranom radošću koju dijele (Otkrivenje 21,15: 27). Sotona i sve sile zla su uništene (Otkrivenje 20,10).

Isus i Sotona

U Novom zavetu, Sotona je jasno identifikovan kao protivnik Boga i čovečanstva. Na ovaj ili onaj način, đavo je odgovoran za patnju i zlo u našem svetu. U svojoj službi isceljenja, Isus je čak spomenuo pale anđele i Sotonu kao uzrok bolesti i slabosti. Naravno, treba da pazimo da svaki problem ili bolest ne bude direktan udarac Satane. Ipak, poučno je primijetiti da se Novi zavjet ne boji okriviti đavola i njegove zle kohorte za mnoge katastrofe, uključujući i bolesti. Bolest je zlo, a ne nešto što je Bog odredio.

Isus je zvao Sotonu i pale duhove "vragom i njegovim anđelima" za koje je pripremljena "večna vatra" (Matej 25,41). U evanđeljima čitamo da su demoni uzrok raznih fizičkih bolesti i bolesti. U nekim slučajevima, demoni su okupirali ljudske umove i / ili tijela, što je kasnije dovelo do slabosti kao što su grčevi, tupost, sljepoća, djelomična paraliza i razne vrste ludila.

Luka govori o ženi koja je srela Isusa u sinagogi "koja je imala duh osamnaest godina zbog čega je bila bolesna" (Luka 13,11). Isus ju je oslobodio od nemoći i bio je kritiziran zbog ozdravljenja u subotu. Isus je odgovorio: "Zar se to ne bi smjelo osloboditi ove Abrahamove kćeri, koju je sotona vezao osamnaest godina?" (V.16).

U ostalim je slučajevima izložio demone uzrocima nemoći, kao u slučaju dječaka koji je imao strašne grčeve i bio je ovisan o mjesecu iz djetinjstva (Matej 17,14: 19-9,14; Marko 29: 9,37-45; Luka). Isus je jednostavno mogao narediti ovim demonima da napuste nemoćne i da ih se pokore. Pri tome je Isus pokazao da ima potpunu vlast nad sotoninim svijetom i demonima. Isus je dao istu vlast nad demonima svojim učenicima (Matej 10,1).

Apostol Petar govorio je o Isusovoj iscjeliteljskoj službi kao onome koji je ljude oslobađao bolesti i slabosti za koje su Sotona i njegovi zli duhovi bili direktni ili indirektni uzrok. "Znate što se događalo širom Judeje ... kako je Bog pomazao Isusa iz Nazareta svetim duhom i snagom; išao je okolo i činio dobro i isceljivao sve koji su bili pod vlašću đavola, jer Bog je bio s njim » (Dela 10,37: 38). Ovaj pogled na Isusovo iscjeljujuće djelo odražava vjerovanje da je Sotona protivnik Boga i njegove kreacije, posebno čovječanstva.

Ona stavlja krajnju krivicu za patnju i greh na đavola i karakteriše ga kao
«Prvi grešnik». Đavo griješi od početka » (1. Ivanova 3,8). Isus naziva Sotonu "princem demona" - vladarom palih anđela (Matej 25,41). Isus je svojim spasiteljskim radom slomio đavolov utjecaj na svijet. Sotona je onaj "jaki" u svojoj kući (svet) Isus je ušao (Marko 3,27). Isus je "vezao" snažne i "raspodijelio plijen" [oduzima svoj imetak, svoje kraljevstvo].

To je razlog zašto je Isus došao u tijelu. John piše: «Čini se da je Božji Sin uništio đavola djela» (1. Ivanova 3,8). Kolosijevo pismo govori o ovom uništenom djelu u kozmičkom smislu: "On je lišio moći i moći njihove moći i javno ih prikazao i učinio trijumfom u Kristu" (Kološanima 2,15).

Pismo Hebrejima detaljnije opisuje kako je Isus to postigao: "Budući da su djeca danas meso i krv, to je i on prihvatio podjednako tako da bi njegovom smrću preuzeo vlast od onih koji su imali kontrolu nad smrću, naime vraga, i otkupio one koji su iz straha od smrti morali biti sluge celog života » (Jevrejima 2,14-15).

Nije iznenađujuće da će Sotona pokušati uništiti Božju svrhu svog sina Isusa Krista. Sotonin cilj bio je ubiti utjelovljenu riječ, Isuse, kad je bio dijete (Otkrivenje 12,3: 2,1; Matej 18) da ga iskuša za života (Luka 4,1: 13) i zatvoriti ga i ubiti (V. 13; Luka 22,3: 6).

Sotona je "uspio" u konačnom napadu na Isusov život, ali Isusova smrt i kasnije uskrsnuće razotkrili su i osudili đavla. Isus je priredio „javni spektakl“ sa sveta i zla koje su predstavili đavo i njegovi sljedbenici. Postalo je jasno svima koji su bili spremni čuti kako je pravi samo Božji način ljubavi.

Kroz Isusovu osobu i njegovo djelo otkupljenja, vragovi planovi su se preokrenuli i on je poražen. Tako je Krist već pobijedio sotonu kroz svoj život, smrt i uskrsnuće, razotkrivajući sramotu zla. U noći svoje izdaje Isus je rekao svojim učenicima: "Da odem k Ocu ... sada se sudi knez ovoga svijeta." (Ivan 16,11).

Kada se Krist vrati, đavolov uticaj u svetu će prestati i njegov će potpuni poraz biti očigledan. Ova pobjeda će se dogoditi u konačnoj i trajnoj promjeni na kraju ovog doba (Matej 13,37: 42).

Moćni princ

Tokom svog zemaljskog rada Isus je izjavio da će "princ ovog sveta biti proteran" (Ivan 12,31) i rekao da ovaj knez "nema moć" nad njim (Ivan 14,30). Isus je pobijedio sotonu zato što ga đavo nije mogao kontrolirati. Nijedno iskušenje da je sotona bacio na Isusa bilo je dovoljno snažno da ga odvuče od njegove ljubavi prema vjeri u Boga (Matej 4,1: 11). Pobijedio je đavla i ukrao imanje "jakog" - svijeta koji je držao u zarobi (Matej 12,24: 29). Kao kršćani, možemo vjerovati u Isusovu pobjedu nad svim Božjim neprijateljima (i naši neprijatelji), uključujući vraga, odmaraju se.

Ali Crkva postoji u napetosti "već tamo, ali ne još", u kojoj Bog i dalje dozvoljava Sotoni da zavodi svijet i širi propast i smrt. Kršćani žive između "To je ostvareno" Isusove smrti (Ivan 19,30) i "Dogodilo se" o konačnom uništavanju zla i budućem dolasku Božjeg kraljevstva na zemlju (Otkrivenje 21,6). Sotoni je još uvijek dozvoljeno ljubomorno protiv snage evanđelja. Đavo je još uvijek nevidljivi princ tame, i s Božjim dopuštenjem ima moć ostvariti Božju svrhu.

Novi zavjet nam govori kako je Sotona upravljačka snaga sadašnjeg zlog svijeta i da ga ljudi nesvjesno slijede u svom protivljenju Bogu. (Na grčkom, riječ "knez" ili "knez" [kako se koristi u Ivanu 12,31] prijevod je grčke riječi archon, a odnosi se na najviše vladine službenike u političkom okrugu ili gradu).

Apostol Pavle objašnjava da je sotona "Bog ovoga sveta" koji je "zaslepio um nevernicima" (2. Korinćanima 4,4). Pavle je shvatio da sotona može čak i da ometa rad Crkve (2. Solunjanima 2,17: 19).

Danas veliki dio zapadnog svijeta posvećuje malo pažnje stvarnosti koja temeljno utječe na njihov život i budućnost - na činjenicu da je vrag pravi duh koji im pokušava nauditi na svakom koraku i želi spriječiti Božju ljubavnu svrhu. Kršćani su upozoreni da budu svjesni sotoninih mahinacija kako bi im se mogli oduprijeti vodstvom i snagom svojstvenog Duha Svetoga. Nažalost, neki su kršćani otišli u pogrešan kraj u "lovu" na sotonu i nehotice su im dali dodatnu hranu koja se ruga ideji da je đavo stvarno i zlo biće.

Crkva je upozorena da ne pazi na sotonine alate. Kršćanski vođe, kaže Pavao, moraju živjeti život dostojan Božjeg poziva da se ne "uhvate u đavolsku omču" (1. Timoteju 3,7). Hrišćani moraju biti na oprezu od sotoninih mahinacija i moraju imati oklop Božji "protiv zlih duhova pod nebom" (Efežanima 6,10: 12). To bi trebali učiniti tako da "Sotona nije preteran" (2. Korinćanima 2,11).

Zli posao đavola

Đavo stvara duhovno sljepilo za istinu Božju u Kristu na različite načine. Lažne doktrine i različite ideje "koje su učili demoni" uzrokuju ljude da "slijede zavodljive duhove", iako nisu svjesni krajnjeg izvora zavođenja (1. Timoteju 4,1:5 -). Jednom oslijepljeni ljudi nisu u stanju razumjeti svjetlost evanđelja, što je dobra vijest da nas Krist spašava od grijeha i smrti (1. Ivanova 4,1: 2-2; 7. Jovana). Sotona je glavni neprijatelj evanđelja, "onaj zli" koji pokušava zavesti ljude da odbacuju dobre vijesti (Matej 13,18: 23).

Sotona ne mora da te pokušava lično zavesti. Može se raditi kroz ljude koji šire lažne filozofske i teološke ideje. Ljudi također mogu biti porobljeni strukturom zla i zavođenja ugrađenom u naše ljudsko društvo. Đavo takođe može upotrijebiti našu paleću ljudsku prirodu protiv nas, tako da ljudi vjeruju da oni imaju "istinu" kada su se u stvarnosti odrekli onoga što je od Boga protiv onoga što je od svijeta i od đavola. Takvi ljudi vjeruju da će ih njihov pogrešan sustav vjerovanja spasiti (2. Solunjanima 2,9: 10), ali ono što su zapravo učinili je da su "pogrešili Božju istinu" (Rimljanima 1,25). "Laž" se čini dobrom i istinitom jer Sotona prikazuje sebe i svoj sistem vjerovanja na takav način da je njegovo učenje poput istine iz "anđela svjetlosti" (2. Korinćanima 11,14) djeluje.

Generalno gledano, sotona stoji iza iskušenja i želje naše pale prirode da griješi i zato on postaje "iskušenik" (2 Solunaca 3,5; 1 Korinćanima 6,5; Dela 5,3). Pavao vodi crkvu u Korintu natrag u Postanak 1 i priču u Edenskom vrtu kako bi ih upozorio da se ne odvraćaju od Krista, što đavo pokušava učiniti. "Ali bojim se da će poput zmije zavesti Evu svojom lukavošću, pa će se vaše misli odvratiti od jednostavnosti i poštenja prema Kristu" (2. Korinćanima 11,3).

To ne znači da je Pavao verovao da je sotona lično pokušao i svakoga zavesti. Ljudi koji vjeruju da me "vrag naterao da učinim" svaki put kada griješe ne shvataju da sotona koristi sistem zla koji je stvorio u svijetu i našu opalu prirodu protiv nas. U slučaju gore spomenutih kršćana u Solunu, ovu su prevaru mogli postići učitelji koji su sijali sjeme mržnje protiv Pavla tako što su ljudi vjerovali da ih on [Pavao] obmanjuje ili prikriva pohlepu ili bilo koji drugi nečisti motiv (2. Solunjanima 2,3: 12). Ipak, budući da đavo sije nesklad i manipulira svijetom, iza svih ljudi koji sijeju razdor i mržnju, izaziva se iskušenik.

Prema Pavlu, hrišćani koji su zbog grijeha bili odvojeni od zajednice Crkve, u stvari su "dati sotoni" (1. Korinćanima 5,5; 1 Timoteju 1,20) ili su se „okrenuli i prate Sotonu“ (1. Timoteju 5,15). Petar potiče svoje stado: «Budi trezan i budan; jer tvoj protivnik, đavo, hoda uokolo poput ričavog lava i traži koga da proždre » (1. Petrova 5,8). Put da porazi sotonu, kaže Petar, je "oduprijeti mu se" (V.9).

Kako se ljudi odupiru sotoni? James objašnjava: «Dakle, sada se pokoravajte Bogu. Oduprite se vragu, on će pobjeći od vas. Ako priđete Bogu, i on će vam se približiti. Očistite svoje ruke, grešnike i posvetite svoja srca, vi nestašni ljudi » (Jakov 4,7-8). Blizu smo Boga kad naša srca imaju pobožan stav radosti, mira i zahvalnosti prema njemu koji ga njeguje njegov inherentni duh ljubavi i vjere.

Ljudi koji ne poznaju Krista i nisu vođeni njegovim Duhom (Rimljani 8,5-17) «živi nakon mesa» (V.5). U skladu su sa svetom i slede „duh na delu u tadašnjoj deci neposlušnosti“. (Efežanima 2,2). Ovaj duh, identifikovan negde drugde nego đavo ili sotona, manipuliše ljudima tako da oni pažljivo vrše "želje mesa i čula" (V.3). Ali po Božjoj milosti možemo vidjeti svjetlo istine koja je u Kristu i slijedimo ga kroz Božji Duh, umjesto da nesvjesno budemo pod utjecajem đavla, palog svijeta i naše duhovno slabe i grešne ljudske prirode.

Sotonino ratovanje i njegov konačni poraz

"Čitav je svijet u problemima" [piše pod kontrolom đavola] piše John (1. Ivanova 5,19). Ali onima koji su Božja djeca i Kristovi sljedbenici dati su razumijevanje da "spoznaju istinito" (V.20).

Diesbezüglich ist Offenbarung 12,7-9 sehr dramatisch. Im Kriegsführungsmotiv der Offenbarung, zeichnet das Buch einen kosmischen Kampf zwischen Michael und seinen Engeln und dem Drachen (Satan) und seinen gefallenen Engeln. Der Teufel und seine Lakaien wurden besiegt und «ihre Stätte wurde nicht mehr gefunden im Himmel» (V.8). Das Ergebnis? «Und es wurde hinausgeworfen der grosse Drache, die alte Schlange, die da heisst: Teufel und Satan, der die ganze Welt verführt, und er wurde auf die Erde geworfen, und seine Engel wurden mit ihm dahin geworfen» (V.9). Die Vorstellung ist, dass Satan seinen Krieg gegen Gott fortführt, indem er Gottes Volk auf Erden verfolgt.

Das Schlachtfeld zwischen dem Bösen (manipuliert von Satan) und dem Guten (geführt von Gott), resultiert in Krieg zwischen Babylon, der Grossen (die Welt unter der Kontrolle des Teufels) und dem neuen Jerusalem (das Volk Gottes, dass Gott und dem Lamm Jesus Christus nachfolgt). Es ist ein Krieg, der dazu bestimmt ist, von Gott gewonnen zu werden, weil nichts sein Vorhaben besiegen kann.

Am Ende werden alle Feinde Gottes, Satan eingeschlossen, besiegt. Das Reich Gottes – eine neue Weltordnung – kommt auf die Erde, symbolisiert vom neuen Jerusalem im Buch der Offenbarung. Der Teufel wird aus der Gegenwart Gottes entfernt und sein Reich wird mit ihm ausgelöscht (Offenbarung 20,10) und durch Gottes ewige Herrschaft der Liebe ersetzt.

Wir lesen diese ermutigenden Worte über «das Ende» aller Dinge: «Und ich hörte eine grosse Stimme von dem Thron her, die sprach: Siehe da, die Hütte Gottes bei den Menschen! Und er wird bei ihnen wohnen, und sie werden sein Volk sein, und er selbst, Gott mit ihnen, wird ihr Gott sein; und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen, und der Tod wird nicht mehr sein, noch Leid noch Geschrei noch Schmerz wird mehr sein; denn das Erste ist vergangen. Und der auf dem Thron sass, sprach: Siehe, ich mache alles neu! Und er spricht: Schreibe, denn diese Worte sind wahrhaftig und gewiss!» (Otkrivenje 21,3: 5).

Paul Kroll


pdfsotona