Milenijum

Milenijum je period opisan u knjizi Otkrivenja kada će hrišćanski mučenici vladati sa Isusom Hristom. Nakon milenijuma, kada je Hrist zbacio sve neprijatelje i sve pokorio, On će predati kraljevstvo Bogu Ocu, i nebo i zemlja će biti ponovo stvoreni. Neke kršćanske tradicije doslovno tumače milenijum kao hiljadu godina prije ili nakon Kristovog dolaska; drugi vide više figurativno tumačenje naznačeno u kontekstu Svetog pisma: neodređeni vremenski period koji počinje Isusovim uskrsnućem i završava se njegovim drugim dolaskom. (Otkrivenje 20,1:15-2; 1,1.5; Djela apostolska 3,19-21; epifanija 11,15; 1. Korinćanima 15,24-25)

Dva pogleda na milenijum

Za mnoge hrišćane Milenijum je veoma važna doktrina, divno dobra vest. Ali mi ne naglašavamo milenijum. Zašto? Zato što naše učenje zasnivamo na Bibliji, a Biblija nije tako jasna po ovom pitanju kao što neki misle da jeste. Na primjer, koliko će trajati milenijum? Neki kažu da će za to trebati tačno 1000 godina. Otkrivenje 20 kaže hiljadu godina. Reč "milenijum" znači hiljadu godina. Zašto bi neko sumnjao u ovo?

Prvo, zato što je knjiga Otkrivenja puna simbola: životinje, rogovi, boje, brojevi koji su simbolični, a ne doslovni. U Svetom pismu, broj 1000 se često koristi kao okrugli broj, a ne kao tačan broj. Bog misli životinje u planinama od strane hiljada, kaže se, bez toga znači tačan broj. On drži svoj savez za hiljadu roda bez značenja tačno 40.000 godina. U takvim svetim spisima, hiljadu znači beskonačan broj.

Dakle, da li je “hiljadu godina” u Otkrivenju 20 doslovno ili simbolično? Da li broj hiljada treba tačno razumeti u ovoj knjizi simbola, koji se često ne misle doslovno? Ne možemo dokazati iz Svetog pisma da se hiljadu godina treba tačno razumjeti. Stoga ne možemo reći da milenijum traje tačno hiljadu godina. Međutim, možemo reći da je "Milenijum vremenski period opisan u Otkrivenju...."

Dodatna pitanja

Takođe možemo reći da je Milenijum „vremenski period tokom kojeg hrišćanski mučenik vlada sa Isusom Hristom“. Otkrivenje nam govori da će oni koji su odsječeni za Krista kraljevati s njim, a ono nam govori da ćemo carovati s Kristom hiljadu godina.

Ali kada ovi sveci počinju da vladaju? Ovim pitanjem ulazimo u neka vrlo žestoka pitanja o milenijumu. Postoje dva, tri ili četiri stajališta o milenijumu.

Neki od tih pogleda su doslovniji u svom pristupu Svetom pismu, a neki figurativno. Ali niko ne odbacuje izjave Svetog pisma - oni ih samo tumače drugačije. Svi oni tvrde da svoje stavove zasnivaju na Svetom pismu. To je uglavnom stvar interpretacije.

Ovde opisujemo dva najčešća gledišta o Milenijumu sa njihovim snagama i slabostima, a onda ćemo se vratiti na ono što možemo reći sa najvećom sigurnošću.

• Prema milenijskoj perspektivi, Hrist se vraća pre milenijuma.
• Prema Amilenijalnom gledištu, Hristos se vraća nakon milenijuma, ali se naziva amilenijalnim ili ne milenijalnim jer kaže da ne postoji nikakav poseban milenijum koji se razlikuje od onoga što već jesmo. Ovo gledište kaže da smo već u vremenskom periodu koji otkriva 20.

Ovo može izgledati apsurdno ako se vjeruje da je hiljadugodišnja vladavina vrijeme mira koje je moguće tek nakon Hristovog povratka. Možda se čini da "ovi ljudi ne vjeruju u Bibliju" - ali oni tvrde da vjeruju u Bibliju. Zbog kršćanske ljubavi, trebali bismo pokušati razumjeti zašto vjeruju da Biblija to kaže.

Premilenijalna tačka gledišta

Počnimo sa objašnjenjem premilenijalne pozicije.

Stari zavjet: Prvo, mnoga proročanstva u Starom zavjetu predviđaju zlatno doba kada će ljudi biti u ispravnom odnosu s Bogom. „Lav i jagnje će zajedno leći, a mali dečak će ih voziti. Neće biti grijeha ni prijestupa na svoj svetoj gori mojoj, govori Gospod."

Ponekad se čini kao da će ta budućnost biti drastično drugačija od sadašnjeg svijeta; ponekad se čini da su slični. Ponekad izgleda savršeno, a ponekad je pomiješano s grijehom. U odlomku kao što je Izaija 2, mnogi ljudi će reći: „Hajde da idemo na goru Gospodnju, u dom Boga Jakovljeva, da nas nauči svojim putevima, i da hodamo njegovim stazama ." Jer će zakon izaći sa Siona, a riječ Gospodnja iz Jerusalima” (Izaija 2,3).

Ipak, narodi će biti ukoreni. Ljudima će biti potrebni plugovi jer moraju jesti jer su smrtni. Postoje idealni elementi i postoje normalni elementi. Biće male djece, bit će braka, i doći će do smrti.

Danijel nam govori da će Mesija izgraditi kraljevstvo koje će ispuniti zemlju i zamijeniti sva prethodna područja. Postoje desetine ovih proročanstava u Starom zavjetu, ali oni nisu kritični za naše specifično pitanje.

Jevreji su ova proročanstva shvatili kao upućivanje na buduće doba na zemlji. Očekivali su da će Mesija doći i zavladati i donijeti te blagoslove. Jevrejska književnost prije i poslije Isusa očekuje kraljevstvo Božje na zemlji. Čini se da su Isusovi učenici očekivali istu stvar. Dakle, kada je Isus propovijedao evanđelje o kraljevstvu Božjem, ne možemo se pretvarati da proročanstva Starog zavjeta nisu postojala. Propovijedao je narodu koji je čekao zlatno doba kojim je vladao Mesija. Kada je govorio o "kraljevstvu Božijem", oni su to imali na umu.

Učenici: Isus je objavio da je kraljevstvo blizu. Onda ju je ostavio i rekao da će se vratiti. Ovim sljedbenicima ne bi bilo teško zaključiti da će Isus donijeti zlatno doba kada se Isus vrati. Učenici su pitali Isusa kada će vratiti kraljevstvo Izraelu (Djela 1,6). Koristili su sličnu grčku riječ za označavanje vremena obnove svih stvari kada se Krist vraća Djelima apostolskim 3,21: "Nebo ga mora primiti do vremena kada se sve vrati, o čemu je Bog govorio kroz usta svojih svetih proroka od početka."

Učenici su očekivali da će se proročanstva Starog zaveta ispuniti u budućem dobu nakon Hristovog povratka. Učenici nisu mnogo propovedali o ovom zlatnom dobu jer su njihovi jevrejski slušaoci već bili upoznati sa ovim konceptom. Trebalo je da zna ko je Mesija, tako da je to bila u središtu apostolske propovedi.

Prema premilenijalistima, apostolsko propovedanje se fokusiralo na nove stvari koje je Bog učinio kroz Mesiju. Fokusirajući se na to kako je spasenje kroz Mesiju bilo moguće, ona nije morala mnogo govoriti o budućem kraljevstvu Božjem, i danas je teško za nas da znamo tačno šta su oni vjerovali i koliko su znali za to. Međutim, vidimo uvid u Pavlovo prvo pismo Korinćanima.

Paul: In 1. Korinćanima 15, Pavle detaljno opisuje svoje verovanje u vaskrsenje, iu tom kontekstu kaže nešto o Božjem kraljevstvu za šta neki veruju da ukazuje na hiljadugodišnje kraljevstvo nakon Hristovog povratka.

„Jer kao što u Adamu svi umiru, tako će u Hristu svi oživjeti. Ali svaki po svom redu: kao prvina Hrista; nakon toga, kada dođe, oni koji su Hristovi" (1. Korinćanima 15,22-23). Pavle objašnjava da vaskrsenje dolazi u nizu: prvo Krist, a zatim vjernici. Pavle koristi riječ "poslije" u stihu 23 da označi vremenski zaostatak od oko 2000 godina. On koristi riječ "posle" u stihu 24 da naznači još jedan korak u nizu:

“Poslije toga kraj, kada će predati kraljevstvo Bogu Ocu, uništivši svaku vlast i svu moć i vlast. Jer on mora vladati dok Bog ne stavi sve neprijatelje pod njegove noge. Posljednji neprijatelj koji će biti uništen je smrt” (stihovi 24-26).

Tako Hrist mora vladati dok ne stavi sve svoje neprijatelje pod noge. Ovo nije jednokratni događaj - to je vremenski period. Hrist vlada vremenskim periodom u kojem uništava sve neprijatelje, čak i neprijatelja smrti. I nakon svega toga dolazi kraj.

Iako Pavle ne bilježi ove korake ni u jednoj određenoj hronologiji, njegova upotreba riječi "poslije" ukazuje na različite korake u planu. Prvo Hristovo vaskrsenje. Drugi korak je vaskrsenje vjernika i tada će Krist zavladati. Prema ovom mišljenju, treći korak će biti predati sve Bogu Ocu.

Revelation 20: Stari zavet predviđa zlatno doba mira i prosperiteta pod Božjom vladavinom, a Pavle nam govori da Božji plan postepeno napreduje. Ali pravi temelj pred-milenijumskog pogleda je Knjiga Otkrivenja. Ovo je knjiga za koju mnogi veruju da otkriva kako se sve to zbližava. Moramo provesti neko vrijeme u poglavlju 20 da vidimo što piše.

Počinjemo posmatranjem da je Hristov povratak opisan u Otkrivenju 19. Opisuje svadbenu večeru jagnje. Bio je bijeli konj, a jahač je riječ Božja, kralj kraljeva i gospodar gospodara. On vodi vojske sa neba i on
vlada narodima. On pobjeđuje zvijer, lažnog proroka i njegove vojske. Ovo poglavlje opisuje Hristov povratak.

Zatim dolazimo do Otkrivenja 20,1: "I vidjeh anđela kako silazi s neba..." U književnom toku knjige Otkrivenja, ovo je događaj koji se događa nakon Hristovog povratka. Šta je ovaj anđeo radio? „...imao je ključ od ponora i veliki lanac u ruci. I uhvatio je zmaja, staru zmiju, to je đavo i Sotona, i svezao ga na hiljadu godina.” Lanac nije doslovan – on predstavlja nešto što duhovno biće može obuzdati. Ali đavo je pripitomljen.

Da li bi prvobitni čitaoci Otkrivenja, proganjani od strane Jevreja i Rimljana, mislili da je Sotona već bio vezan? U 12. poglavlju saznajemo da đavo vara cijeli svijet i ratuje protiv crkve. Ovo ne izgleda kao da se đavo zadržava. Neće biti zadržan sve dok zvijer i lažni prorok ne budu poraženi. Stih 3: „...bacio ga u bezdan i zatvorio ga i stavio pečat na njega, da više ne obmanjuje narode dok se ne navrši hiljadu godina. Nakon toga mora biti pušten na neko vrijeme.” John vidi da je đavo pokoren neko vrijeme. U 12. poglavlju čitamo da đavo vara cijeli svijet. Ovdje će sada biti spriječen da obmane svijet hiljadu godina. Nije samo vezan – zaključan je i zapečaćen. Slika koja nam je data je potpuna ograničenost, potpuna nesposobnost [zavođenja], nema više uticaja.

Vaskrsenje i dominacija: Šta se dešava tokom ovih hiljadu godina? Jovan to objašnjava u 4. stihu: „I vidjeh prijestole, i oni sjedoše na njih, i sud im je povjeren.“ Ovo je sud koji se događa nakon Hristovog povratka. Zatim u 4. stihu stoji:

„I vidjeh duše onih koji su odsječeni za svjedočanstvo Isusovo i za riječ Božiju, i koji se nisu poklonili zvijeri i njenom liku, i nisu primili njegov žig na čelo i na ruke svoje; ovi su oživjeli i vladali s Hristom hiljadu godina.”

Ovde Jovan vidi mučenike kako vladaju sa Hristom. U stihu se kaže da su to oni kojima su odrubljene glave, ali vjerovatno nije namjera da se izdvoji taj specifičan oblik mučeništva, kao da kršćani koje su ubili lavovi ne bi dobili istu nagradu. Umjesto toga, čini se da je fraza "oni kojima su odsječena glava" idiom koji se odnosi na sve koji su dali svoje živote za Krista. To bi moglo značiti sve kršćane. Na drugom mjestu u Otkrivenju čitamo da će svi koji vjeruju u Krista kraljevati s njim. Tako neki vladaju sa Hristom hiljadu godina dok je Sotona vezan i ne može da prevari narode.

Stih 5 zatim ubacuje usputnu misao: "(Ali ostali mrtvi nisu ponovo živjeli dok se ne navrši hiljadu godina)". Dakle, doći će do vaskrsenja na kraju hiljadu godina. Jevreji su pre Hristovog vremena verovali samo u jedno vaskrsenje. Oni su vjerovali samo u dolazak Mesije. Novi zavjet nam govori da su stvari složenije. Mesija dolazi u različito vrijeme u različite svrhe. Plan napreduje korak po korak.

Većina Novog zavjeta opisuje samo vaskrsenje na kraju vijeka. Ali knjiga Otkrivenja također otkriva da se to događa postepeno. Kao što postoji više od jednog "Dana Gospodnjeg", tako postoji više od jednog vaskrsenja. Svitak se otvara da otkrije više detalja o tome kako se Božji plan ostvaruje.

Na kraju interpoliranog komentara o ostalim mrtvima, stihovi 5-6 vraćaju se na milenijumski period: „Ovo je prvo vaskrsenje. Blagosloven i svet onaj koji ima udela u prvom vaskrsenju. Druga smrt nema moć nad njima; ali oni će biti sveštenici Božji i Hristovi i kraljevaće s njim hiljadu godina.”

Vizija ukazuje da će biti više od jednog uskrsnuća - jednog na početku milenijuma i drugog na kraju. Ljudi će biti sveštenici i kraljevi u Hristovom kraljevstvu kada nacije više ne budu zavedene od Sotone.

Stihovi 7-10 opisuju nešto na kraju milenijuma: Sotona će biti oslobođen, ponovo će zavesti ljude, napasti će Božji narod i neprijatelji će ponovo biti poraženi i bačeni u vatreni bazen.

Ovo je pregled premilenijalnog pogleda. Sotona sada zavodi ljude i progoni crkvu. Ali dobra vest je da će progonitelji crkve biti poraženi, sotonin uticaj će biti zaustavljen, sveci će biti podignuti i vladati sa Hristom hiljadu godina. onda
Sotona će biti pušten na kratko i onda bačen u vatreni bazen. Onda će biti uskrsnuće ne-hrišćana.

Čini se da je to pogled koji je većina rane crkve smatrala, posebno u Maloj Aziji. Ako je Knjiga Otkrivenja imala namjeru dati bilo koju drugu perspektivu, ona nije uspjela napraviti veliki dojam na prve čitatelje. Očigledno su vjerovali da će nakon njegovog povratka slijediti tisućljetna Kristova vladavina.

Argumenti za amilenijalizam

Ako je premilenijalizam tako očigledan, zašto toliko kršćana koji vjeruju u Bibliju vjeruju drugačije? Nećete se suočiti sa bilo kakvim progonom ili ismijavanjem po ovom pitanju. Nemaju očigledan vanjski pritisak da vjeruju u bilo šta drugo, ali to ipak rade. Tvrde da vjeruju u Bibliju, ali tvrde da će se biblijski milenijum završiti umjesto da počne Kristovim dolaskom. Ko prvi progovori, čini se da je u pravu dok drugi ne progovori8,17). Ne možemo odgovoriti na pitanje dok ne čujemo obje strane.

Vreme Otkrivenja 20

Što se tiče amilenijskog pogleda, želeli bismo da počnemo sa ovim pitanjem: Šta ako se Otkrivenje 20 ne ispuni hronološki prema poglavlju 19? Jovan je video viziju poglavlja 20 nakon što je video viziju u poglavlju 19, ali šta ako vizije nisu došle redosledom kojim su zapravo ispunjene? Šta ako nas Otkrivenje 20 dovodi do drugačijeg vremena od kraja poglavlja 19?

Evo primjera te slobode kretanja naprijed ili nazad u vremenu: Poglavlje 11 završava sedmom trubom. Poglavlje 12 zatim nas vraća ženi koja rađa muško dijete i gdje je žena zaštićena danima na 1260-u. Ovo se obično shvata kao pokazatelj rođenja Isusa Hrista i progona Crkve. Ali to slijedi u književnom toku nakon sedme trube. Džonova vizija ga je vratila u prošlost kako bi se prikazao još jedan aspekt priče.

Dakle, pitanje je: da li se to dešava u Otkrivenju 20? Da li nas to vraća u vreme? Konkretnije, da li u Bibliji postoji dokaz da je ovo bolje tumačenje onoga što Bog otkriva?

Da, kaže pogled amilenije. U Pismu postoje dokazi da je počelo Božje kraljevstvo, da je Sotona vezan, da će biti samo uskrsnuće, da će Hristov povratak donijeti novo nebo i novu zemlju, bez ikakve faze između. To je hermeneutička greška da se Knjiga Otkrivenja, sa svim njenim simbolima i teškoćama u tumačenju, suprotstavi ostatku Pisma. Moramo da koristimo jasna pisma kako bismo tumačili nejasni umesto obrnuto. U ovom slučaju, Knjiga Otkrivenja je nejasan i kontroverzan materijal, a drugi stihovi Novog zaveta su jasni po ovom pitanju.

Proročanstva su simbolična

Luke 3,3-6 nam pokazuje, na primjer, kako da razumijemo starozavjetna proročanstva: „I dođe Jovan Krstitelj po svoj kraj oko Jordana i propovijedaše krštenje pokajanja za oproštenje grijeha, kao što je zapisano u knjizi govora prorok Isaija: To je glas propovjednika u pustinji: Pripremite put Gospodu i poravnajte staze njegove! Svaka dolina će se uzvisiti, i svaka planina i brdo srušit će se; i ono što je krivo postaće pravo, a što je grubo postaće pravi put. I svi će ljudi vidjeti Spasitelja Božjeg.”

Drugim riječima, kada je Isaija govorio o planinama, cestama i pustinjama, govorio je vrlo slikovito. Starozavetna proročanstva su data na simboličkom jeziku da bi predstavila događaje spasenja kroz Hrista.

Kao što je Isus rekao na putu za Emaus, proroci iz Starog zavjeta su mu se obraćali. Ako u narednom periodu vidimo njihov glavni naglasak, mi ne vidimo ova proročanstva u svjetlu Isusa Krista. Ona menja način na koji čitamo sva proročanstva. On je fokus. On je istinski hram, on je pravi David, on je pravi Izrael, njegovo kraljevstvo je pravo carstvo.

Istu stvar vidimo i sa Petrom. Petar je rekao da se proročanstvo o Joelu ispunilo u njegovo vrijeme. Zapazimo Djela apostolska 2,16-21: „Ali ovo je rečeno preko proroka Joila: I dogodiće se u posljednje dane, govori Bog, da ću izliti duh svoj na svako tijelo; i vaši će sinovi i vaše kćeri proricati, i vaši će mladići vidjeti viđenja, a vaši će starci sanjati; i na sluge svoje i na sluškinje svoje izlit ću Duh svoj u one dane, i oni će prorokovati. I učinit ću čuda na nebu gore i znakove na zemlji dolje, krv i oganj i dim; sunce će se pretvoriti u tamu i mjesec u krv prije nego dođe veliki dan otkrivenja Gospodnjeg. I dogodiće se da će se spasiti ko god prizove ime Gospodnje.”

Zaista, mnoga proročanstva Starog zaveta su zapravo o vremenu Crkve, vremenu u kojem se sada nalazimo. Ako još postoji milenijumsko doba, onda nismo u poslednjim danima. Ne može biti dva seta poslednjih dana. Kada su proroci govorili o čudesima na nebu i čudnim znakovima Sunca i Meseca, takva proročanstva mogu se ispuniti na simbolički neočekivan način - kao neočekivano kao izlivanje Svetog Duha na Božji narod i govoreći u jezicima.

Ne bismo trebali automatski odbaciti simboličko tumačenje SZ proročanstva jer nam Novi zavjet pokazuje da SZ proročanstvo možemo razumjeti simbolički. Starozavjetna proročanstva mogu se ispuniti ili u crkvenom dobu kroz simbolička ispunjenja, ili na još bolji način na novom nebu i zemlji nakon Hristovog povratka. Sve što su proroci obećali imamo bolje u Isusu Kristu, bilo sada ili na novom nebu i zemlji. Starozavjetni proroci opisali su kraljevstvo koje nikada neće završiti, vječno kraljevstvo, vječni vijek. Nisu govorili o konačnom "zlatnom dobu" nakon kojeg će Zemlja biti uništena i ponovo izgrađena.

Novi zavet ne objašnjava svako starozavetno proročanstvo. Postoji samo primer ispunjenja koji pokazuje da su originalni spisi napisani na simboličkom jeziku. To ne dokazuje amilenijski pogled, ali uklanja prepreku. U Novom zavetu nalazimo više dokaza koji navode mnoge hrišćane da veruju u amilenijalnu koncepciju.

Danijel

Prvo, možemo brzo pogledati Danila 2. Ne podržava premilenijalizam, uprkos pretpostavkama koje neki čitaju u njemu. „Ali u danima ovih kraljeva Bog nebeski će uspostaviti kraljevstvo koje nikada neće biti uništeno; i njegovo kraljevstvo neće doći nikome drugom narodu. Ona će zdrobiti i uništiti sva ova kraljevstva; ali će sama trajati zauvek" (Daniel 2,44).

Daniel kaže da će Božje kraljevstvo ukloniti sva ljudska kraljevstva i ostati zauvijek. Nema nikakvih naznaka u ovom stihu da će Božje carstvo doći u fazama crkvenog doba koje je gotovo uništeno velikom nevoljom, a zatim milenijumsko doba koje je gotovo uništeno oslobađanjem Sotone i konačno praćeno novim Jerusalimom. je. Ne, ovaj stih jednostavno kaže da će kraljevstvo Božje pobijediti sve neprijatelje i ostati zauvijek. Nema potrebe dvaput poraziti sve neprijatelje ili tri puta graditi carstvo.

Isus

Proročanstvo Maslinske planine je najdetaljnije proročanstvo koje je Isus dao. Ako mu je milenijum važan, trebali bismo tamo naći trag. Ali to nije slučaj. Umesto toga, vidimo da Isus opisuje svoj povratak, a odmah zatim slijedi presuda nagrade i kazne. Matej 25 ne samo da opisuje pravednike koji su uskrsnuli na sud - on takođe pokazuje kako se bezbožnici suočavaju sa svojim sudijom i daju se mukama i ekstremnoj tami. Ovde nema dokaza za hiljadugodišnji interval između ovaca i koza.

Isus je dao još jedan trag za svoje razumijevanje proročanstva u Mateju 19,28„Isus im reče: „Zaista, kažem vam, vi koji ste me slijedili, u novom rođenju, kada Sin Čovječji sjedne na prijestolje svoje slave, i vi ćete sjediti na dvanaest prijestolja, suditi dvanaest plemena Izraelovih ."

Isus ovdje ne govori o rasponu od tisuću godina, u kojem grijeh još uvijek postoji, iu kojem je Sotona samo privremeno vezan. Kada govori o obnovi svih stvari, on misli na obnovu svih stvari - na novo nebo i novu zemlju. Ništa ne govori
preko milenijskog vremena između. Ovaj koncept nije bio Isus, u najmanju ruku
Važno, jer nije ništa rekao o tome.

Peter

Ista stvar se dogodila u ranoj crkvi. U Djelima apostolskim 3,21 Petar je rekao da „Hrist mora boraviti na nebu do vremena kada će se obnoviti sve što je Bog govorio ustima svojih svetih proroka od početka.“ Hrist će sve obnoviti kada se vrati, a Petar kaže da je to tačno tumačenje starozavetnih proročanstava. Hristos ne ostavlja greh iza sebe da izazove ogromnu krizu hiljadu godina kasnije. On sve dovodi u red odjednom – obnovljeno nebo i obnovljenu zemlju, sve odjednom, sve po Hristovom povratku.

Obratite pažnju na ono što je Petar rekao 2. Peter 3,10 napisao: „Ali dan Gospodnji će doći kao lopov; tada će se nebesa slomiti s velikim treskom; ali će se elementi istopiti od topline, a zemlja i djela koja su na njoj doći će na svoj sud.” Ognjeno jezero će očistiti cijelu zemlju po Hristovom povratku. Ne govori ništa o hiljadugodišnjem rasponu. U stihovima 12-14 kaže se: „...kada će nebesa biti razbijena od vatre i elementi će se otopiti od vrućine. Ali čekamo novo nebo i novu zemlju prema njegovom obećanju, u kojima prebiva pravednost. Zato, ljubljeni, dok čekate, trudite se da se pred njim nađete besprijekorni i besprijekorni u miru.”

Ne radujemo se milenijumu, već novom nebu i novoj zemlji. Kada govorimo o dobrim vestima o predivnom sutrašnjem svetu, na to treba da se usredsredimo, a ne na privremeni period vremena gde greh i smrt još uvek postoje. Imamo bolje vijesti da se fokusiramo na: treba se radovati obnovi svih stvari na novom nebu i na novoj zemlji. Sve se to dešava na dan Gospodnji kada se Hristos vrati.

Paulus

Pavle iznosi isti stav u 2. Solunjani 1,67: Jer pravedno je s Bogom uzvratiti nevolju onima koji vas muče, a vama koji ste u nevolji dati počinak s nama, kada se Gospod Isus objavi s neba sa svojim moćnim anđelima.” Bog će kazniti prvi vek progoniteljima kada se vrati. To znači uskrsnuće nevjernika, a ne samo vjernika, po Hristovom povratku. To znači uskrsnuće bez vremenskog perioda između. On to ponovo kaže u stihovima 8-10: „...u plamenu ognju, osvećujući se onima koji ne poznaju Boga i koji se ne pokoravaju evanđelju Gospoda našega Isusa. Oni će pretrpjeti kaznu, vječno uništenje, od prisutnosti Gospodnje i od njegove slavne moći, kada dođe da se proslavi među svojim svetima i da se čudesno pojavi među svima koji vjeruju u taj dan; jer ono što smo ti posvjedočili, ti si vjerovao.”

Ovo opisuje vaskrsenje, sve u isto vreme, dan kada se Hristos vratio. Kada knjiga Otkrivenja govori o dva vaskrsenja, ona proturječi onome što je Pavao napisao. Pavle kaže da se dobro i loše podižu istog dana.

Pavle samo ponavlja ono što je Isus rekao u Jovanu 5,28-29 je rekao: „Nemojte se tome čuditi. Jer dolazi čas kada će svi koji su u grobovima čuti njegov glas, i oni koji su činili dobro izaći će na uskrsnuće života, a oni koji su činili zlo na uskrsnuće suda.” Isus govori o uskrsnuću dobrog i lošeg u isto vrijeme - i ako bi neko mogao najbolje opisati budućnost, to je bio Isus. Kada čitamo knjigu Otkrivenja na način koji je u suprotnosti s Isusovim riječima, pogrešno je tumačimo.

Pogledajmo poslanicu Rimljanima, Pavlov najduži pregled doktrinarnih pitanja. On opisuje našu buduću slavu u Rimljanima 8,18-23: „Jer sam uvjeren da patnje ovoga vremena nisu vrijedne poređenja sa slavom koja će nam se otkriti. Jer tjeskobno čekanje stvorenja čeka da se otkriju djeca Božja. Na kraju krajeva, stvorenje je podložno smrtnosti – bez svoje volje, već od onoga ko ju je podvrgnuo – ali u nadi; jer će i stvorenje biti oslobođeno od ropstva raspadljivosti u slavnu slobodu djece Božje” (stihovi 18-21).

Zašto stvorenje čeka Božju decu kada primi svoju slavu? Zato što će i stvaranje biti oslobođeno od ropstva - verovatno u isto vreme. Kada se djeca Božja otkriju u slavi, stvorenje više neće čekati. Stvorenje će biti obnovljeno - biće novog neba i nove zemlje kada se Hristos vrati.

Pavle nam daje isti pogled u 1. Korinćanima 15. On kaže u stihu 23 da će oni koji pripadaju Kristu biti uskrsnuti kada se Krist vrati. Stih 24 nam tada govori: "Posle toga kraj..." tj. kada će doći kraj. Kada Hristos dođe da podigne svoj narod, on će takođe uništiti sve svoje neprijatelje, obnoviti sve i predati kraljevstvo Ocu.

Nema potrebe da se traži milenijumski vremenski raspon između stiha 23 i stiha 24. Barem bismo mogli reći da ako je vrijeme uključeno onda to nije bilo jako važno za Pavla. Zapravo, čini se da bi takav period bio u suprotnosti sa onim što je pisao negdje drugdje, a to bi bilo u suprotnosti s onim što je Isus rekao.

Roman 11 ne govori ništa o kraljevstvu nakon Hristovog povratka. Ono što kaže može se uklopiti u takav vremenski okvir, ali u samom Rimljanima 11 nema ničega što bi nas moglo navesti da predvidimo takav vremenski period.

otkrivanje

Sada moramo pogledati čudnu i simboličnu viziju Johna, koja pokreće čitavu kontroverzu. Da li Jovan, sa svojim ponekad bizarnim životinjama i nebeskim simbolima, otkriva stvari koje drugi apostoli nisu otkrili, ili opet na različite načine predstavlja isti proročki okvir?

Počnimo u Otkrivenju 20,1. Glasnik [anđeo] dolazi s neba da veže Sotonu. Neko ko je poznavao Hristovo učenje verovatno bi pomislio: ovo se već dogodilo. U Mateju 12, Isus je optužen da je izgonio zle duhove preko svog princa. Isus je odgovorio:

“Ali ako izgonim zle duhove Duhom Božjim, tada je došlo na vas kraljevstvo Božje” (stih 28). Uvjereni smo da je Isus izgonio demone Duhom Božjim; tako smo takođe uvereni da je carstvo Božije već došlo u ovo doba.

Isus zatim dodaje u stihu 29: „Ili kako neko može ući u kuću jakog čovjeka i oteti mu njegovu imovinu ako prethodno ne zaveže snažnog čovjeka? Samo tada može opljačkati svoju kuću.” Isus je mogao da zapovijeda demonima jer je već ušao u Sotonin svijet i vezao ga. To je ista riječ kao u Otkrivenju 20. Sotona je poražen i vezan. Evo još dokaza:

• U Jovanu 12,31 rekao je Isus: “Sada je sud ovom svijetu; sada će knez ovoga svijeta biti izbačen.” Sotona je izbačen za vrijeme Isusove službe.
• Kološanima 2,15 govori nam da je Isus već oduzeo svojim neprijateljima njihovu moć i "trijumfovao nad njima na križu".
• Hebrejima 2,14-15 nam govori da je Isus uništio [pokrenuo] đavola smrću na križu - to je jaka riječ. "Budući da su djeca od krvi i mesa, i on je to prihvatio na isti način, da bi svojom smrću oduzeo vlast onome koji je imao vlast nad smrću, odnosno đavolu."
• In 1. Johannes 3,8 kaže: "U tu svrhu se pojavio Sin Božji da uništi djela đavola."

Kao posljednji odlomak Juda 6: "Čak i anđeli, koji nisu zadržali svoj nebeski čin, nego su napustili svoje prebivalište, on se čvrsto držao vječnim okovima u tami za sud velikog dana."

Sotona je već bio vezan. Njegova moć je već ograničena. Dakle, kada Revelation 20 kaže da je Jovan video Sotonu kao vezanu, možemo zaključiti da je ovo vizija prošlosti, nešto što se već dogodilo. Vremenom smo se vratili da vidimo deo slike koji nam druge vizije nisu pokazale. Vidimo da je Sotona, uprkos svom stalnom uticaju, već poražen neprijatelj. On više ne može držati ljude u potpunom zavođenju. Pokrivač se oduzima i ljudi iz svih naroda već čuju evanđelje i dolaze k Hristu.

Onda nas vode iza scene da vidimo da su mučenici već sa Hristom. Iako su im bili odsečeni ili na drugi način ubijeni, oni su oživjeli i živjeli s Kristom. Oni su sada na nebu, kaže amilenijska vizija, i ovo je prvo uskrsnuće u kojem prvi put oživljavaju. Drugo uskrsnuće će biti uskrsnuće tela; prvo je jednostavno da u međuvremenu živimo da živimo sa Hristom. Svi koji učestvuju u ovom uskrsnuću su blagoslovljeni i sveti.

Prva smrt se razlikuje od druge. Stoga je nerealno pretpostaviti da će prvo vaskrsenje biti poput drugog. Razlikuju se u suštini. Kao što neprijatelji Božji umiru dvaput, tako će i otkupljeni živjeti dvaput. U ovoj viziji mučenici su već sa Hristom, sa njim caruju, i to traje jako dugo, izraženo frazom „hiljadu godina“.

Kada se ovo dugo vreme završi, Sotona će biti oslobođen, biće velike nevolje, a Sotona i njegove moći će biti poraženi zauvek. Biće sud, vatreni bazen, a onda novo nebo i nova zemlja.

Zanimljiva poenta se može naći u originalnom grčkom tekstu 8. stiha: Sotona okuplja narode ne samo za bitku, već i za bitku - u Otkrivenju 16,14 i 19,19. Sva tri stiha opisuju istu veliku bitku koja je kulminirala pri povratku Hrista.

Da nemamo ništa osim Knjige Otkrivenja, vjerovatno bismo prihvatili doslovno gledište – da će Sotona biti vezan na hiljadu godina, da će biti više od jednog vaskrsenja, da postoje najmanje tri faze u Božjem kraljevstvu, da postoji bit će najmanje dvije kulminirajuće bitke, a postoji više od jednog seta "poslednjih dana".

Ali knjiga Otkrivenja nije sve što imamo. Imamo mnogo drugih pisama,
koji jasno uče vaskrsenje i uče da će doći kraj kada se Isus vrati. Prema tome, ako naiđemo na nešto u ovoj apokaliptičnoj knjizi koja izgleda kao da je u suprotnosti sa ostatkom Novog zavjeta, ne moramo prihvatiti čudno samo zato što je posljednja kao knjiga Biblije. Radije gledamo njegov kontekst u knjizi vizija i simbola, i možemo vidjeti kako se njeni simboli mogu tumačiti na način koji ne proturječi ostatku Biblije.

Ne možemo zasnovati komplikovani teološki sistem na najzanimljivijoj knjizi u Bibliji. To bi izazvalo probleme i skrenulo našu pažnju sa onoga što Novi zavet zaista jeste. Biblijska poruka nije fokusirana na prolazno carstvo nakon Hristovog povratka. Fokusira se na ono što je Hrist učinio kada je prvi put došao do onoga što sada radi u crkvi, i kao veliki vrhunac, kako se sve završava nakon njegovog povratka zauvijek.

Odgovori na amilenizam

Amilenijalnom gledištu ne nedostaje biblijska podrška. Ne može se odbaciti bez proučavanja. Evo nekoliko knjiga koje mogu biti od pomoći u proučavanju milenijuma.

• Značenje Milenijuma: Četiri pogleda, uredio Robert Clouse, InterVarsity, 1977.
• Otkrivenje: Četiri pogleda: Paralelni komentar [Otkrivenje: četiri pogleda, jedno
  Paralelni komentar], Steve Gregg, Nelson Publishers, 1997.
• Milenijumski labirint: sortiranje evangelističkih opcija [Maze Millennium - evangelici
  Sortiraj opcije], Stanley Grenz, InterVarsity, 1992.
• Tri pogleda na milenijum i dalje, Darrell Bock, Zondervan, 1999.
• Millard Erickson je napisao knjigu o milenijumu i dobro poglavlje o tome u svojoj hrišćanskoj teologiji. On daje pregled opcija prije nego što odluči o jednoj.

Sve ove knjige pokušavaju da opišu snage i slabosti svakog koncepta tokom milenijuma. U nekim, autori kritikuju zajedničke poglede. Sve ove knjige pokazuju da su pitanja složena i da analiza specifičnih stihova može biti prilično detaljna. To je jedan od razloga zašto se rasprava nastavlja.

Odgovor premilista

Kako bi pristalica premilenijalizma reagovao na amilenijalnu viziju? Odgovor bi mogao uključiti sljedeće četiri točke:

1. Knjiga Otkrivenja je deo Biblije, i mi ne možemo ignorisati njeno učenje jednostavno zato što je teško interpretirati, ili zato što je to apokaliptička literatura. Moramo to prihvatiti kao Pismo, čak i ako promijeni način na koji gledamo na druge odlomke. Moramo mu omogućiti da otkrije nešto novo, a ne samo ponavljanje stvari koje smo već rekli. Ne možemo unaprijed pretpostaviti da neće otkriti ništa novo ili drugačije.
2. Dalje obelodanjivanje nije u suprotnosti sa ranijim objavljivanjem. Istina je da je Isus govorio o uskrsnuću, ali nije kontradiktorno shvatiti da se on može uzdići iznad svih drugih. Dakle, već imamo dva uskrsnuća bez kontradikcije Hristu, i stoga nije nedosljedno pretpostaviti da je jedno uskrsnuće podijeljeno na dva ili više perioda. Poenta je da se svaka osoba odgaja samo jednom.
3. Pitanje dodatnih faza Božjeg kraljevstva. Jevreji su čekali Mesiju koji će odmah uvesti zlatno doba, ali on to nije učinio. Postojala je ogromna vremenska razlika u ispunjenju proročanstava. Ovo se objašnjava kasnijim otkrićima. Drugim riječima, uključivanje nikad ranije otkrivenih vremenskih perioda nije kontradikcija – to je pojašnjenje. Ispunjavanje se može i već se odvijalo u fazama sa nenajavljenim prazninama. 1. Korinćanima 15 pokazuje takve faze, kao i knjiga Otkrivenja u svom najprirodnijem smislu. Moramo dozvoliti mogućnost da se stvari razvijaju nakon Hristovog povratka.
4. Izgleda da se amilenijski pogled ne bavi dovoljno sa jezikom Otkrivenja 20,1-3. Sotona nije samo vezan, već je i zatvoren i zapečaćen. Slika je ona u kojoj više nema nikakvog uticaja, čak ni djelimično. Istina je da je Isus govorio o vezivanju Sotone, i ispravno, da je pobedio Sotonu na krstu. Ali pobjeda Isusa Krista nad Sotonom još nije u potpunosti ostvarena. Sotona je još uvijek aktivan, još uvijek zavodi veliki broj ljudi. Prvobitni čitaoci, koji su bili progonjeni kraljevstvom zveri, ne bi mogli lako pretpostaviti da je Sotona već bio vezan, što više nije moglo da zavede ljude. Čitaoci su dobro znali da je ogromna većina Rimskog carstva u stanju zavođenja.

Ukratko, sljedbenik amilenijalnog pogleda može odgovoriti: To je ispravno, možemo dopustiti Bogu da otkriva nove stvari, ali ne možemo od početka da pretpostavimo da je svaka neobična stvar u knjizi Otkrivenja zaista nova stvar. Umjesto toga, to može biti stara ideja u novoj haljini. Ideja da se uskrsnuće može odvojiti vremenskim jazom ne znači da je zaista. I naša ideja o tome šta su izvorni čitaoci mislili o Sotoni treba da bude naše tumačenje onoga što
Apokaliptički simbolizam zapravo znači kontrolu. Možemo napraviti subjektivni utisak
knjige napisane na simboličkom jeziku, ne gradite sofisticiranu shemu.

zaključak

Sada kada smo vidjeli dva najpopularnija pogleda na Milenijum, šta da kažemo? Možemo sa sigurnošću reći da „Neke kršćanske tradicije tumače milenijum kao doslovno 1000 godina prije ili nakon Hristovog povratka, dok druge vjeruju da biblijski dokazi upućuju na simboličko tumačenje: neodređeni vremenski period koji počinje s Kristovim uskrsnućem i završava se po povratku.”

Milenijum nije doktrina koja definiše ko je pravi hrišćanin i ko nije. Mi ne želimo dijeliti kršćane na temelju njihovog izbora kako interpretirati ovu temu. Priznajemo da jednako iskreni, jednako obrazovani i jednako verni kršćani mogu doći do različitih zaključaka o ovoj doktrini.

Neki članovi naše crkve dijele premilenijalne, neke amilenijske ili druge perspektive. Ali postoje mnoge stvari u kojima se možemo složiti:

• Svi vjerujemo da Bog ima svu moć i da će ispuniti sva njegova proročanstva.
• Vjerujemo da nas je Isus već doveo u svoje kraljevstvo u ovo doba.
• Vjerujemo da nam je Krist dao život, da ćemo biti s njim kad umremo i da ćemo ustati iz mrtvih.
• Slažemo se da je Isus pobedio đavola, ali sotona i dalje utiče na ovaj svet.
• Slažemo se da će sotonin uticaj biti potpuno zaustavljen u budućnosti.
• Vjerujemo da će svi biti uskrsnuti i osuđeni od milosrdnog Boga.
• Vjerujemo da će se Krist vratiti i pobijediti nad svim neprijateljima i voditi nas u vječnost s Bogom.
• Mi verujemo u novo nebo i novu zemlju u kojoj pravda živi, ​​i ovaj predivni sutrašnji svet će trajati zauvek.
• Verujemo da će večnost biti bolja od milenijuma.

Imamo mnogo toga gdje se možemo složiti; ne moramo se podeliti na osnovu različitih shvatanja poretka u kojem će Bog vršiti svoju volju.

Hronologija posljednjih dana nije dio misije Crkve Blagovijesti. Evanđelje je o tome kako možemo ući u kraljevstvo Božje, a ne o hronologiji kada se stvari događaju. Isus nije naglasio hronologiju; takođe nije naglasio carstvo koje bi trajalo ograničeno vrijeme. Od 260 poglavlja u Novom zavetu, samo jedan govori o milenijumu.

Mi ne činimo tumačenje Otkrivenja 20 članom vere. Imamo važnije stvari da propovijedamo i imamo bolje stvari da propovijedamo. Mi propovedamo to kroz Isusa Hrista, ne samo u ovom dobu, ne samo za godine 1000, već zauvijek možemo živjeti u radosti, miru i prosperitetu koji se nikada ne završava.

Uravnotežen pristup milenijumu

• Skoro svi hrišćani se slažu da će se Hrist vratiti i da će postojati sud.
• Bez obzira šta će Hristos učiniti nakon povratka, niko ko veruje neće biti razočaran.
• Vječno doba je mnogo slavnije od milenijuma. U najboljem slučaju, milenijum je drugi najbolji.
• Tačan hronološki slijed nije sastavni dio evanđelja. Evanđelje je o tome kako ući u kraljevstvo Božje, a ne hronološke i fizičke detalje pojedinih faza ovog kraljevstva.
• Pošto Novi zavet ne naglašava prirodu ili vreme milenijuma, mi zaključujemo da to nije centralna prepreka u misiji Crkve.
• Ljudi se mogu spasiti kroz milenijum bez vjere. ovo
  Punkt nije centralno u evanđelju. Članovi mogu predstavljati različita mišljenja.
• Bez obzira na mišljenje koje član deli, on ili ona treba da prizna da drugi hrišćani iskreno veruju da Biblija uči drugačije. Članovi ne bi trebali osuditi ili ismijavati one koji imaju drugačije mišljenje.
• Članovi se mogu educirati o drugim pogledima čitajući jednu ili više gore navedenih knjiga.
• Michael Morrison

Milenijum