sotona

111 sotona

Sotona je pali anđeo, vođa zlih sila u svijetu duha. U Svetom pismu mu se obraća na različite načine: đavoli, protivnici, zlo, ubice, lažljivci, lopovi, iskušenici, optuživači naše braće, zmaj, bog ovoga svijeta. U stalnom je buntu protiv Boga. Kroz svoj uticaj on sijeva razdor, zabludu i neposluh među ljudima. On je već poražen u Kristu, a njegovo će vladanje i utjecaj kao Bog ovoga svijeta završiti povratkom Isusa Krista. (Luka 10,18, Otkrivenje 12,9, 1, Peter 5,8, John 8,44, posao 1,6-12, Zaharija 3,1-2, Otkrivenje 12,10, 2, Korinćani 4,4, Otkrivenje 20,1-3, Hebrews, Hebrews)

Sotona: Božji neprijatelj

Postoje dva nesretna trenda u današnjem zapadnom svijetu u vezi sa Satanom, đavolom, koji se spominje u Novom zavjetu kao nepopustljivi protivnik i neprijatelj Boga. Većina ljudi nije svjesna đavola ili podcjenjuje njegovu ulogu u izazivanju haosa, patnje i zla. Za mnoge ljude, ideja pravog đavola je samo ostatak drevnog praznovjerja, ili u najboljem slučaju slika zla u svijetu.

S druge strane, hrišćani su prihvatili sujeverna verovanja o đavolu, koji su poznati pod maskom "duhovnog ratovanja". Oni daju đavolu pretjerano prepoznavanje i "ratuju protiv njega" na načine koji su neprikladni za savjete koje nalazimo u Svetom pismu. U ovom članku vidimo koje nam informacije Biblija daje o Sotoni. Naoružani ovim razumevanjem, možemo izbjeći zamke gore navedenih ekstrema.

Reference iz Starog zavjeta

Isaija 14,3-23 i Ezekiel 28,1-9 se ponekad smatraju opisima porijekla đavola kao anđela koji je sagriješio. Neki od detalja mogu se shvatiti kao pozivanje na đavola. Ali kontekst ovih odlomaka pokazuje da se glavni dio teksta odnosi na taštinu i ponos ljudskih kraljeva - kraljeve Babilona i Tira. Poenta u oba dijela je da su kraljevi manipulirani od đavla i da su odraz njegovih zlih namjera i njegove mržnje prema Bogu. Govoriti o duhovnom vođi, Sotoni, znači govoriti istim dahom svojih ljudskih agenata, kraljeva. To je način izražavanja da đavo vlada svijetom.

U knjizi o Jobu, upućivanje na anđele kaže da su bili prisutni u stvaranju svijeta i ispunjeni čudom i radošću (Hi 38,7). S druge strane, čini se da je i Sotona Joba 1-2 bio anđeosko biće, kao što je rečeno da je bio među "Božjim sinovima". Ali on je protivnik Boga i njegova pravednost.

Postoje neke reference u Bibliji na "pale anđele" (2Pt 2,4, Jud 6, Hi 4,18), ali ništa bitno o tome kako i zašto je Satana postao neprijatelj Boga. Pisma nam ne daju nikakve detalje o životu anđela, niti o "dobrim" anđelima, niti o palim anđelima (koji se nazivaju i demonima). Biblija, posebno Novi zavjet, mnogo je više zainteresovana da nam pokaže Sotonu kao nekoga tko pokušava da spriječi Božju svrhu. On se naziva najvećim neprijateljem Božjeg naroda, Crkvom Isusa Krista.

U Starom zavetu, Sotona ili đavo se ne nazivaju po imenu na istaknuti način. Međutim, nalazimo uvjerenje da su kosmičke moći u ratu s Bogom, jasno u motivima svojih strana. Dva starozavetna motiva koji prikazuju Sotonu ili đavola su kosmičke vode i čudovišta. To su slike koje prikazuju sotonsko zlo koje drži zemlju u čaroliji i bori se protiv Boga. U Jobu 26,12-13 vidimo Joba koji objašnjava da je Bog "probudio more" i "razbio Rahaba". Rahab se zove "bjegunska zmija" (V. 13).

U nekoliko odlomaka u kojima je Sotona opisan u Starom zavjetu kao osobno biće, Sotona je prikazan kao tužilac koji želi da sije i tuži nesklad (Zech. 3,1-2), podstičući ljude da griješe protiv Boga (1Chro 21,1) ) i koristi ljude i elemente da izazovu veliki bol i veliku patnju (Hi 1,6-19; 2,1-8).

U knjizi o Jobu vidimo da se Sotona okuplja s drugim anđelima da bi se predstavio pred Bogom, kao da je pozvan u nebesko vijeće. Postoje i druge biblijske reference na nebesko okupljanje anđeoskih bića koja utiču na ljudske poslove. U jednom od njih, lažni duh opovrgava kralja da ide u rat (1Kön 22,19-22).

Bog je prikazan kao neko ko je "razbio glave Levijatana i učinio ga zvijer divlje zvijeri" (Ps 74,14). Ko je Leviatan? On je "morsko čudovište" - "bjegunska zmija" i "krivudava zmija" koje će Gospod kazniti "u to vrijeme" kada Bog zabranjuje svako zlo sa zemlje i uspostavlja svoje kraljevstvo (Isaija 27,1).

Motiv Leviatana kao zmije se vraća u Edenski vrt. Ovde zmija - "lukavija od bilo koje zveri na polju" - zavodi ljude da griješe protiv Boga, što rezultira njihovim padom (1Mo 3,1-7). To dovodi do još jednog proročanstva o budućem ratu između njega i zmije, u kojem se čini da zmija dobija odlučnu bitku (ubod u peti Boga), da bi tada izgubila borbu (njegova glava će biti slomljena). U ovom proročanstvu Bog kaže zmiji: "Neprijateljstvo između tebe i žene, između tvog potomstva i potomstva; on će ti zgaziti glavu i ti ćeš ga ubosti u petu (1Mo 3,15).

Reference u Novom zavetu

Kosmičko značenje ove izjave shvaćeno je u svjetlu utjelovljenja Sina Božjega kao Isusa iz Nazareta (Joh 1,1, 14). U evanđeljima vidimo da Sotona nastoji da uništi Isusa na ovaj ili onaj način od dana njegovog rođenja do smrti na krstu. Iako Sotona uspeva da ubije Isusa kroz njegove ljudske punomoćnike, đavo gubi svoj život kroz svoju smrt i uskrsnuće.

Nakon Isusovog Uznesenja, nastavlja se kosmička bitka između Hristove nevjeste - Božjeg naroda - i đavola i njegovih lakajeva. Ali Božji planovi pobeđuju i opstaju. Na kraju, Isus će se vratiti i uništiti svoje duhovno protivljenje njemu (1Kor 15,24-28).

Iznad svega, Knjiga Otkrivenja ilustruje ovu borbu između sila zla u svijetu, koju je vodio Sotona, i moći dobra u Crkvi, koju predvodi Bog, u ovoj knjizi punoj simbola, u književnom žanru Apokalipsa, dva grada veća od života, Vavilon i veliki, novi Jerusalim predstavljaju dvije zemaljske grupe koje su u ratu.

Kada se rat završi, đavo ili sotona će biti okovan u ponor i tako spriječen da "zavodi cijeli svijet", kao što je ranije učinio (Rom 12,9).

Na kraju, vidimo da kraljevstvo Božje pobjeđuje nad svim zlom. Prikazan je idealnim gradom - svetim gradom, Jeruzalemom Božjim - gdje Bog i Jagnje žive zajedno sa svojim narodom u večnom miru i radosti, što je omogućeno uzajamnom radošću koju dijele (Rev. 21,15) -27). Sotona i sve sile zla su uništene (Offb 20,10).

Isus i Sotona

U Novom zavetu, Sotona je jasno identifikovan kao protivnik Boga i čovečanstva. Na ovaj ili onaj način, đavo je odgovoran za patnju i zlo u našem svetu. U svojoj službi isceljenja, Isus je čak spomenuo pale anđele i Sotonu kao uzrok bolesti i slabosti. Naravno, treba da pazimo da svaki problem ili bolest ne bude direktan udarac Satane. Ipak, poučno je primijetiti da se Novi zavjet ne boji okriviti đavola i njegove zle kohorte za mnoge katastrofe, uključujući i bolesti. Bolest je zlo, a ne nešto što je Bog odredio.

Isus je nazvao Sotonu i pale duhove "đavo i njegovi anđeli" za koje je pripremljena "večna vatra" (Mt 25,41). U evanđeljima čitamo da su demoni uzrok raznih fizičkih bolesti i oboljenja. U nekim slučajevima, demoni su zauzimali umove i / ili tijela ljudi, što je rezultiralo slabostima kao što su napadi, tupost, sljepoća, djelomična paraliza i različiti tipovi ludila.

Luka govori o ženi koja je srela Isusa u sinagogi, koja je "osamnaest godina imala um koji ju je učinio bolesnim" (Lk 13,11). Isus ih je oslobodio njihove nemoći i bio je kritikovan zbog isceljenja u subotu. Isus je odgovorio: "Zar ovaj, koji je još Abrahamova ćerka, koga je Sotona već bio vezao osamnaest godina, treba da bude oslobođen iz okova u subotu?" (V. 16).

U drugim slučajevima, on je demone izložio kao uzrok slabosti, kao u slučaju dečaka koji je imao strašne grčeve i bio je ludak iz detinjstva (Mt 17,14-19; Mk 9,14-29; Lk 9,37-45). Isus je jednostavno naredio ovim demonima da napuste krhke i oni su poslušali. Ovo je pokazalo da je Isus imao potpunu vlast nad svetom Sotone i demona. Isus je dao istu vlast nad demonima svojim učenicima (Mt 10,1).

Apostol Petar je govorio o Isusovoj službi isceljenja kao onog koji je oslobodio ljude od bolesti i slabosti za koje su Sotona i njegovi zli duhovi bili ili direktni ili indirektni uzrok. "Vi znate šta se dogodilo širom Judeje ... kao što je Bog pomazao Isusa iz Nazareta sa Svetim Duhom i silom; obilazio je činiti dobro i isceljivao sve koji su bili u vlasti đavola, jer je Bog bio s njim "(Dela 10,37-38). Ovaj pogled na Isusovo služenje isceljenja odražava vjerovanje da je Sotona protivnik Boga i njegova stvorenja, posebno čovječanstvo.

Ona stavlja krajnju krivicu za patnju i greh na đavola i karakteriše ga kao
"Prvi grešnik". Đavo greši od početka "(1Joh 3,8). Isus naziva Sotonu "princom demona" - vladara palih anđela (Mt 25,41). Isus je kroz svoj predani rad probio uticaj đavola na svijet. Sotona je "jak" u čijoj kući (svijetu) je Isus napao (Mk 3,27). Isus je "vezao" jake i "dijeli plijen" [nosi svoju imovinu, svoje kraljevstvo, daleko].

Zato je Isus došao u tijelu. Jovan piše: "Sin Božji se pojavio da uništi dela đavola" (1Joh 3,8). Pismo Kološanima govori o tom uništenom radu u kosmičkim terminima: "On je svukao moć i moć njihove moći i javno ih prikazao i učinio ih trijumfom u Hristu" (pukovnik 2,15).

Pismo Jevrejima detaljnije opisuje kako je Isus postigao ovo: "Zato što su djeca tijelo i krv, tako je On jednako prihvatio Ga, tako da kroz svoju smrt On može preuzeti vlast nad Njim koji je imao vlast nad smrću, đavlom. i otkupio one koji su tokom svog života morali biti sluge zbog straha od smrti “(Heb. 2,14-15).

Ne čudi onda da bi Sotona pokušao da uništi Božiju svrhu u svom Sinu, Isusu Hristu. Sotonin cilj je bio da ubije Utelovljenu Riječ, Isus, kada je bio beba (Offb 12,3, Mt 2,1-18), da ga isproba za života (Lk 4,1-13), i da ga zatvori i ubije (V) 13; Lk 22,3-6).

Sotona je "imao uspjeha" u konačnom napadu na Isusov život, ali Isusova smrt i kasnije uskrsnuće razotkrili su i osudili đavola. Isus je napravio "javni spektakl" iz puteva sveta i zla koje je predstavio đavo i njegovi sledbenici. Svima onima koji su bili voljni da čuju da je samo Božji način ljubavi jasno.

Kroz osobu Isusa i njegovo otkupiteljsko djelo, planovi đavola su bili obrnuti i on je bio poražen. Tako je Hristos već pobedio Sotonu kroz njegov život, smrt i uskrsnuće, otkrivajući sramotu zla. Isus je svojim učenicima rekao u noći svoje izdaje: "Da odem Ocu ... knez ovoga svijeta je sada osuđen" (Jn 16,11).

Posle Hristovog povratka, đavolski uticaj u svetu će prestati i njegov potpuni poraz će biti očigledan. Ova pobeda će biti u konačnoj i trajnoj promeni na kraju ovog doba (Mt 13,37-42).

Moćni princ

Tokom svoje zemaljske službe Isus je izjavio da će "princ ovog sveta biti proteran" (Joh 12,31), i rekao da ovaj knez nema "nikakvu moć" nad njim (Joh 14,30). Isus je pobedio Sotonu jer ga đavo nije mogao dovesti pod svoju kontrolu. Nijedno iskušenje koje je Sotona bacio na Isusa nije bilo dovoljno snažno da ga odvuče od njegove ljubavi i vjere u Boga (Mt 4,1-11). Porazio je đavola i ukrao posjed "jakog" - svijeta koji je držao u zatočeništvu (Mt 12,24-29). Kao kršćani možemo počivati ​​u vjeri u Isusovu pobjedu nad svim neprijateljima Boga (i našim neprijateljima), uključujući i đavola.

Ali Crkva postoji u napetosti "već tamo, ali ne sasvim" u kojoj Bog nastavlja da dopušta Sotoni da zavodi svet i širi uništenje i smrt. Hrišćani žive između "To je učinjeno" Isusove smrti (Joh 19,30) i "To je učinjeno" eventualnog uništenja zla i dolaska kraljevstva Božjeg na zemlju (Rev. 21,6). Sotoni je i dalje dozvoljeno da ide protiv moći evanđelja. Đavo je još uvijek nevidljivi knez tame, i sa Božjim dopuštenjem ima moć da ispuni Božju svrhu.

Novi zavet nam govori da je Sotona moć kontrole sadašnjeg zlog sveta i da ga ljudi nesvesno prate u njegovom protivljenju Bogu. (Na grčkom, riječ "princ" ili "princ" [kako se koristi u Joh 12,31] je prijevod grčke riječi archon, koja se odnosi na najvišeg državnog službenika političkog okruga ili grada).

Apostol Pavle tvrdi da je Sotona "Bog ovog svijeta" koji je "zaslijepio umove nevjernika" (2Kor 4,4). Pavle je shvatio da Sotona može čak i da spreči rad Crkve (1Th 2,17-19).

Danas, veliki dio zapadnog svijeta ne obraća pažnju na stvarnost koja bitno utječe na njihove živote i njihovu budućnost - na činjenicu da je đavo pravi duh, pokušavajući im na svakom koraku nauditi i spriječiti Božju volju. Hrišćani se podsećaju da budu svesni sotonskih mahinacija da bi im se mogli odupreti kroz vođstvo i moć Svetog Duha. (Nažalost, neki hrišćani su otišli na pogrešan kraj u "lovu" na Sotonu i nehotice su dali dodatnu hranu onima koji se rugaju ideji da je đavo stvarno i zlo biće.)

Crkva je upozorena da ne bude oprezna sa Sotoninim alatima. Hrišćanski lideri, kaže Pavle, moraju voditi život dostojan Božjeg poziva da "se ne uhvati u omči đavola" (1T u 3,7). Hrišćani moraju biti oprezni sa sotonskim mahinacijama i oni moraju nositi Božji oklop "protiv zlih duhova pod nebom" (Eph 6,10-12). Oni bi to trebali učiniti tako da "oni nisu preterano favorizirani od strane Sotone" (2Kor 2,11).

Zli posao đavola

Đavo na različite načine stvara duhovno slepilo prema istini Boga u Hristu. Lažne doktrine i različiti pojmovi "podučavani od demona" čine ljude "slijede zavodljivim duhovima", iako nisu svjesni krajnjeg izvora zavođenja (1T u 4,1-5). Jednom oslijepljeni, ljudi nisu u stanju razumjeti svjetlo evanđelja, što je dobra vijest da nas Krist iskupljuje od grijeha i smrti (1Joh 4,1-2; 2Joh 7). Sotona je glavni neprijatelj evanđelja, "zli", koji pokušava da zavede ljude da odbace dobre vesti (Mt 13,18-23).

Sotona ne mora osobno da vas zavede. Može raditi kroz ljude koji šire lažne filozofske i teološke ideje. Ljudi takođe mogu biti robovi strukture zla i zavođenja ugrađene u naše ljudsko društvo. Đavo takođe može da koristi našu palu ljudsku prirodu protiv nas, tako da ljudi veruju da imaju "istinu" kada su u stvarnosti odustali od onoga što je od Boga, onoga što je od sveta i đavola. Takvi ljudi veruju da će ih njihovi pogrešno vođeni sistemi verovanja spasiti (2Th 2,9-10), ali ono što su oni uradili je da su "izdali Božju istinu" (Rom 1,25). Čini se da je "laž" dobra i istinita jer Sotona predstavlja sebe i svoj sistem vjerovanja na takav način da njegovo učenje djeluje kao istina "Anđela Svjetlosti" (2Kor 11,14).

Uopšteno govoreći, Sotona stoji iza iskušenja i želje naše pale prirode da griješi, i stoga se naziva "Iskušivač" (1Th 3,5; 1Kor 6,5; Apg 5,3). Pavle vodi crkvu u Korintu nazad u 1. Mojsije 3 i priča u Edenskom vrtu da ih ohrabri da se ne odvrate od Hrista, nešto što đavo pokušava da učini. "Bojim se, međutim, da kao što je zmija prevarila Evu sa svojom lukavošću, tako su i vaše misli okrenute od jednostavnosti i iskrenosti prema Hristu" (2Kor 11,3).

To ne znači da je Pavao vjerovao da je Sotona osobno pokušao i direktno zaveo svakoga. Ljudi koji kažu, svaki put kad griješe, da je "đavo učinio mene" ne shvataju da Sotona koristi sistem zla u svijetu koji je on stvorio i naša pala priroda protiv nas. U slučaju gore pomenutih kršćana u Solunu, ova obmana nastavnika koji je posijao seme mržnje prema Pavlu mogla je biti postignuta prevarom ljudi da veruju da ih on [Pavle] vara ili prikriva pohlepu ili bilo koji drugi nečisti motiv (1Th 2,3-12). Ipak, kako đavo sije nesklad i manipuliše svetom, iza svih onih koji seju razdora i mržnje je sam iskušavač.

Prema Pavlu, hrišćani koji su bili odvojeni od zajednice crkve zbog greha su, u stvari, "predati Sotoni" (1Kor 5,5, 1T u 1,20), ili su se "okrenuli i sledili Sotonu" (1T u 5,15). Petar opominje svoje stado: "Budi trijezan i budi; jer vaš protivnik, đavo, hoda kao ričući lav i traži koga proždire "(1Pt 5,8). Način da se pobedi Sotona, kaže Petar, je "da mu se odupremo" (v. 9).

Kako se ljudi odupiru Sotoni? Džejms objašnjava: „Zato budite podložni Bogu. Oduprite se đavolu, on beži od vas. Krenite prema Bogu, onda će vam se približiti. Čisti ruke, grešnici, i posvećuješ svoja srca, ti koji si prevrtljiv "(Jak 4,7-8). Mi smo bliski Bogu kada naša srca imaju poštovan stav radosti, mira i zahvalnosti prema Njemu, hranjen Njegovim Duhom ljubavi i vere.

Ljudi koji ne poznaju Hrista i nisu vođeni njegovim Duhom (Rim 8,5-17) "žive po tijelu" (v. 5). Oni su u skladu sa svijetom i slijede "Duh koji djeluje u ovo vrijeme u djeci neposlušnosti" (Ef. 2,2). Ovaj duh, identifikovan negde drugde kao Đavo ili Sotona, manipuliše ljudima tako da oni žele da rade "želje tijela i čula" (v. 3). Ali, Božjom milošću, možemo da vidimo svetlost istine koja je u Hristu i da je pratimo kroz Božji Duh, umesto da nesvesno dolazimo pod uticaj đavola, paloga sveta i naše duhovno slabe i grešne ljudske prirode.

Sotonino ratovanje i njegov konačni poraz

"Ceo svet je u nevolji" [je pod kontrolom đavola] piše Johannes (1Joh 5,19). Ali oni koji su Božja djeca i Hristovi sljedbenici dobili su razumijevanje da "znaju istinu" (v. 20).

U tom smislu, otkrivanje 12,7-9 je veoma dramatično. U ratnom motivu Otkrivenja, knjiga crta kosmičku bitku između Mihaela i njegovih anđela i zmaja (sotone) i njegovih palih anđela. Đavo i njegovi podanici su poraženi i "njihovo mjesto nije pronađeno na nebu" (v. 8). Rezultat? "A veliki zmaj, stara zmija, koja se zove Đavo i Sotona, koja zavarava ceo svet, izbačena je, i on je bačen na zemlju, i njegovi anđeli su bačeni sa njim" (v. 9). Ideja je da će Sotona nastaviti svoj rat protiv Boga tako što će progoniti Božji narod na zemlji.

Ratno polje između zla (manipulisano od Sotone) i dobra (koje vodi Bog) dovodi do rata između Vavilona, ​​Velikog (svet pod kontrolom đavola) i novog Jerusalima (Božji narod, da Bog i Jagnjetina) Isus Hrist sledi). Rat je predodređen da ga osvoji Bog, jer mu ništa ne može pobediti svrhu.

Na kraju, svi neprijatelji Boga, uključujući Sotonu, su poraženi. Kraljevstvo Božje - novi svjetski poredak - dolazi na zemlju, simbolizirano novim Jerusalimom u Knjizi Otkrivenja. Đavo je uklonjen iz Božjeg prisustva i njegovo kraljevstvo je izbrisano sa njim (Otac 20,10) i zamenjeno Božjom vječnom vladavinom ljubavi.

Čitamo ove ohrabrujuće riječi o "kraju" svih stvari: "Čuo sam od prijestolja glasan glas:" Evo Šatora Božjeg s ljudima! On će živjeti s njima, i oni će biti njegov narod, i on će, Bog s njima, biti njihov Bog; i Bog će obrisati sve suze iz njihovih očiju, i smrt više neće biti, niti će patnja, vrištanje i bol više biti; jer je prvi prošao. A koji je sjedio na prijestolju, reče: "Evo, sve činim!" I on kaže: Piši, jer su te riječi istinite i sigurne! ”(Offb 21,3-5).

Paul Kroll


pdfsotona