zvučni
Ono što Matthew 24 kaže o "kraju"
Prije svega, da bismo izbjegli pogrešna tumačenja, važno je vidjeti Mateja 24 u širem kontekstu prethodnih poglavlja. Možda će vas iznenaditi kada saznate da uvod u Mateju 24 počinje već u 16. poglavlju, najkasnije 21. stihu. Tamo se u sažetku kaže: „Od tog vremena Isus je počeo pokazivati svojim učenicima kako je morao otići u Jerusalim i mnogo pretrpjeti od ruku starješina i prvosvešteničkih i književnika i biti pogubljen i uskrsnuti treći dan. „Ovim Isus odustaje od prvih tragova nečega što je učenicima izgledalo kao elementarni obračun između Isusa i vjerskih vlasti u Jerusalimu. Na putu za Jerusalim (20,17-19) on ih dalje priprema za ovaj nadolazeći sukob.
U vrijeme prvih najava patnje, Isus je poveo trojicu učenika Petra, Jakova i Ivana na visoku goru. Tamo su doživjeli preobraženje (Post7,1-13). Samo zbog toga su se učenici morali zapitati da li uspostava Božjeg kraljevstva nije neizbježna (1. Kor.7,10-12.).
Isus također govori učenicima da će sjediti na dvanaest prijestolja i suditi Izraelu "kada Sin Čovječiji sjedne na prijestolje svoje slave" (Post.9,28). Nema sumnje da je ovo pokrenulo nova pitanja o "kada" i "kako" dolaska kraljevstva Božjeg. Isusov govor o kraljevstvu čak je pokrenuo Jakovljevu i Jovanovu majku da zamoli Isusa da njena dva sina da posebne položaje u kraljevstvu (20,20:21).
Zatim je uslijedio trijumfalni ulazak u Jerusalim, u kojem je Isus ujahao u grad na magarcu (2 Kor.1,1-11). Prema Mateju, time se ispunilo Zaharijino proročanstvo koje je nazvano Mesija. Cijeli grad je bio na nogama, pitajući se šta će se dogoditi kada Isus stigne. U Jerusalimu je prevrnuo stolove mjenjača i pokazao svoj mesijanski autoritet drugim djelima i čudima (2 Kor.1,12-27). "Ko je on?" pitali su se ljudi (2 Kor1,10).
Zatim Isus objašnjava u 2. Kor1,43 prvosvešteničkim i starešinama: „Zato vam kažem, kraljevstvo Božije će biti uzeto od vas i dato narodu koji donosi njegov plod.“ Njegovi slušaoci su znali da govori o njima. Ova Isusova izreka mogla bi se uzeti kao naznaka da se sprema uspostaviti svoje mesijansko kraljevstvo, ali da vjerska "establišmenta" treba ostati isključena iz toga.
Hoće li kraljevstvo biti uspostavljeno?
Učenici koji su ovo čuli sigurno su se pitali šta će doći. Da li je Isus sada želio da se proglasi Mesijom? Da li se spremao da napadne rimske vlasti? Da li se spremao donijeti Božje kraljevstvo? Da li bi bilo rata i šta bi se desilo sa Jerusalimom i Hramom?
Sada dolazimo do Mateja 22, stih 15. Ovdje počinje scena s farizejima, koji žele da namame Isusa u zamku pitanjima o porezu. Njegovim odgovorima željeli su ga prikazati kao buntovnika protiv rimskih vlasti. Ali Isus je mudro odgovorio i njihov plan je osujećen.
Istog dana, sadukeji su se također posvađali s Isusom (2 Kor2,23-32). Nisu vjerovali u vaskrsenje i postavili su mu i trik pitanje o tome da se sedam braće uzastopno oženi istom ženom. Čija žena treba da bude u uskrsnuću? Isus je odgovorio indirektno, rekavši da oni ne razumiju svoje vlastite spise. Zbunio ju je rekavši da brak više ne postoji u Rajhu.
Tada su mu konačno farizeji i sadukeji zajedno postavili pitanje o najvišoj zapovesti u zakonu (2 Kor.2,36). On je mudro odgovorio citirajući iz 3. Mojsije 19,18 i 5. Moss 6,5. I zauzvrat se suprotstavio trik pitanjem: Čiji bi sin trebao biti Mesija (Izl2,42)? Onda su morali da ćute; „Niko mu nije mogao odgovoriti ni riječi, niti se od tog dana iko usuđivao da ga pita“ (2 Kor2,46).
Poglavlje 23 prikazuje Isusovu polemiku protiv književnika i fariseja. Pred kraj poglavlja, Isus najavljuje da će im poslati "proroke i mudrace i književnike" i predviđa da će ih ubijati, razapinjati, bičevati i progoniti. On stavlja odgovornost za sve ubijene proroke na njihova pleća. Napetost očigledno raste, a učenici su se sigurno zapitali kakav bi mogao biti značaj ovih sukoba. Je li Isus trebao preuzeti vlast kao Mesija?
Isus se tada obratio Jerusalimu u molitvi i prorekao da će njihova kuća „ostati pusta“. Nakon toga slijedi zagonetna opaska: „Jer vam kažem, nećete me vidjeti od sada dok ne kažete: 'Blagosloven koji dolazi u ime Gospodnje'" (2 Kor.3,38-39.) Učenici su sigurno sve više zbunjivali i postavljali sebi zabrinuta pitanja o stvarima koje je Isus rekao. Da li se spremao da se objasni?
Prorečeno uništenje hrama
Nakon toga, Isus je napustio hram. Dok su izlazili, njegovi učenici bez daha pokazivali su na zgrade hrama. U Marku kažu: "Gospodaru, vidi kakvo kamenje i kakve građevine!"3,1). Luka piše da su učenici začuđeno govorili o njegovom "prekrasnom kamenju i draguljima" (2 Kor.1,5).
Razmislite šta je moralo biti u srcima učenika. Isusove izjave o pustošenju Jeruzalema i njegovim sukobima s vjerskim vlastima uplašile su i uzbudile učenike. Sigurno ste se pitali zašto je govorio o skoroj propasti judaizma i njegovih institucija. Zar Mesija ne bi trebao doći da ojača oboje? Iz riječi učenika o hramu, postoji indirektna zabrinutost: zar i ova moćna Božja kuća ne bi trebala biti oštećena?
Isus osujećuje njihovu nadu i produbljuje njihove tjeskobne slutnje. On odbacuje njihove pohvale hramu: „Zar ne vidiš sve ovo? Zaista, kažem vam, neće ostati kamen na kamenu koji se neće razbiti“ (2 Kor.4,2). Ovo je sigurno izazvalo duboki šok kod učenika. Vjerovali su da će Mesija spasiti, a ne uništiti Jerusalim i Hram. Kada je Isus govorio o ovim stvarima, učenici su sigurno mislili na kraj vladavine neznabožaca i slavno uskrsnuće Izraela; oba su toliko puta prorečena u Hebrejskim spisima. Znali su da će se ovi događaji dogoditi u „vreme kraja“, u „posljednje dane“ (Daniel 8,17; 11,35 & 40; 12,4 i 9). Tada se Mesija trebao pojaviti ili "doći" da uspostavi kraljevstvo Božje. To je značilo da će se Izrael uzdići do nacionalne veličine i biti predvodnik carstva.
Kada će se to dogoditi?
Učenici – koji su vjerovali da je Isus Mesija – prirodno su žudjeli da znaju da li je došlo “vrijeme kraja”. Bila su velika očekivanja da će Isus uskoro objaviti da je Mesija (Jovan 2,12-18). Nije onda ni čudo što su učenici podsticali Učitelja da se objasni o načinu i vremenu svog "dolaska".
Dok je Isus sjedio na Maslinskoj gori, uzbuđeni učenici su Mu prišli i nasamo su željeli neke "insajderske" informacije. "Recite nam", pitali su, "kada će se to dogoditi?" i koji će biti znak tvoga dolaska i kraja svijeta?" (Matej 24,3.) Željeli su znati kada će se dogoditi ono što je Isus prorekao o Jerusalimu, jer su ih nesumnjivo povezivali s posljednjim vremenima i njegovim "dolaskom".
Kada su učenici govorili o "dolasku", nisu imali na umu "drugi" dolazak. Zamišljali su da će Mesija vrlo brzo doći i uspostaviti svoje kraljevstvo u Jerusalimu, i da će to trajati "zauvijek". Nisu znali za podelu na „prvi” i „drugi” dolazak.
Još jedna važna stvar odnosi se na Mateja 24,3 uzeti u obzir, jer je stih svojevrsni sažetak sadržaja čitavog 2. poglavlja4. Pitanje učenika se ponavlja sa nekim ključnim rečima ispisanim kurzivom: „Recite nam“, upitali su, „kada će se to dogoditi? i koji će biti znak tvoga dolaska i kraja svijeta?” Htjeli su znati kada će se dogoditi stvari koje je Isus prorekao o Jerusalimu jer su ih povezivali sa “smakom svijeta” (zapravo: krajem svijeta). svjetsko vrijeme, era) i njegov "dolazak".
Tri pitanja učenika
Javljaju se tri pitanja učenika. Prvo su hteli da znaju kada će se "to" dogoditi. “To” bi moglo značiti pustoš Jerusalima i hram za koji je Isus upravo prorekao da će biti uništen. Drugo, hteli su da znaju koji će "znak" najaviti njegov dolazak; Isus im govori, kao što ćemo vidjeti, kasnije u 24. poglavlju, 30. stih. I treće, učenici su željeli znati kada se dogodio "kraj". Isus im govori da im nije suđeno da znaju (2 Kor4,36).
Razmatranje ova tri pitanja odvojeno – i Isusovih odgovora na njih – izbjegava čitav niz problema i pogrešnih tumačenja povezanih s Matejem 24. Isus govori svojim učenicima da će Jerusalim i hram („onaj“) zaista biti uništeni za njihovog života. Ali "znak" koji su tražili odnosio bi se na njegov dolazak, a ne na uništenje grada. A na treće pitanje odgovara da niko ne zna čas njegovog povratka i „smak“ sveta.
Dakle, tri pitanja u Mateju 24 i tri odvojena odgovora koja Isus daje. Ovi odgovori odvajaju događaje koji čine jedinicu u pitanjima učenika i presecaju njihov vremenski kontekst. Isusov povratak i "kraj vijeka" stoga još uvijek mogu ležati u budućnosti, iako je uništenje Jerusalima (70. godine nove ere) veoma daleko u prošlosti.
To ne znači – kao što sam rekao – da su učenici gledali na uništenje Jerusalima odvojeno od „kraja“. Sa gotovo stopostotnom sigurnošću to nisu uradili. Osim toga, računali su sa neposrednim nastupom događaja (teolozi koriste tehnički izraz "neposredno očekivanje").
Pogledajmo kako su ova pitanja dalje obrađena u Mateju 24. Prije svega, primjećujemo da se čini da Isus nije posebno zainteresiran za razgovor o okolnostima "kraja". Njegovi učenici su ti koji ispituju, postavljaju pitanja, a Isus im odgovara i daje neka objašnjenja.
Takođe vidimo da pitanja učenika o "kraju" gotovo sigurno potiču iz zablude - da će se događaji dogoditi vrlo brzo i istovremeno. Stoga nije iznenađujuće što su računali na Isusov „dolazak“ kao Mesije u vrlo bliskoj budućnosti, u smislu da bi se to moglo dogoditi za nekoliko dana ili sedmica. Ipak, željeli su opipljiv "znak" koji bi potvrdio njegov dolazak. Sa ovim iniciranim ili tajnim znanjem, željeli su da se stave u povoljan položaj kada Isus krene svojim korakom.
U tom kontekstu trebamo vidjeti Isusove primjedbe u Mateju 24. Podsticaj za diskusiju dolazi od učenika. Oni vjeruju da će Isus uskoro preuzeti moć i žele znati "kada". Žele pripremni znak. Potpuno su pogrešno shvatili Isusovu misiju.
Kraj: ne još
Umjesto da direktno odgovori na pitanja učenika, kako je traženo, Isus koristi priliku da ih nauči tri važne lekcije.
Prva lekcija:
Scenario o kojem su pitali bio je daleko složeniji nego što je naivnost učenika zamišljala.
Druga lekcija:
Kada bi Isus „došao” – ili kako bismo mi rekli „dođi ponovo” – nije im bilo suđeno da znaju.
Treća lekcija:
Učenici su trebali "paziti", da, ali sa sve većim fokusom na svoj odnos s Bogom, a manje na lokalne ili svjetske poslove. Imajući na umu ova načela i prethodnu raspravu, pogledajmo sada kako se razvija Isusov razgovor s njegovim učenicima. Prije svega, on ih upozorava da ih ne zavaraju događaji koji mogu izgledati kao događaji posljednjeg vremena, ali nisu (24:4-8). Veliki i katastrofalni događaji "moraju" se dogoditi, "ali još nije kraj" (stih 6).
Tada Isus najavljuje progon, haos i smrt učenicima (Izl4,9-13). Kako je to za nju moralo biti zastrašujuće! „O čemu je ovo pričanje o progonu i smrti?“ sigurno su pomislili. Smatrali su da Mesijini sljedbenici trebaju trijumfovati i pobjeđivati, a ne biti pobijeni i uništeni.
Tada Isus počinje govoriti o propovijedanju evanđelja cijelom svijetu. Nakon toga, „doći će kraj“ (2 Kor4,14). I ovo je sigurno zbunilo učenike. Vjerovatno su mislili da će Mesija prvo „doći“, zatim će uspostaviti svoje kraljevstvo, a tek onda će riječ Gospodnja proći po cijelom svijetu (Isaija 2,1-4.).
Zatim se čini da se Isus okreće i ponovo govori o pustošenju hrama. Trebalo bi da bude "gnusnost pustoši na svetom mestu" i "svi koji su u Judeji bježe u gore" (Matej 24,15-16). Jevreje će zadesiti neuporediv teror. „Jer tada će biti nevolja velika, kakve nije bilo od postanka svijeta do sada, i nikada više neće biti“, kaže Isus (2 Kor.4,21). To bi trebalo biti toliko strašno da niko ne bi ostao živ da se ovi dani ne skrate.
Iako Isusove riječi imaju i globalnu perspektivu, on prvenstveno govori o događajima u Judeji i Jerusalimu. „Jer će velika nevolja biti na zemlji i gnjev na ovaj narod“, kaže Luka, koji bliže ocrtava kontekst Isusovih izjava (Luka 21,23, Biblija Elberfelda, naglasak urednika). Hram, Jerusalim i Judeja su fokus Isusovog upozorenja, a ne cijeli svijet. Apokaliptično upozorenje koje Isus daje odnosi se prvenstveno na Jevreje u Jerusalimu i Judeji. Događaji 66-70. godine nove ere. su to potvrdili.
Bježati – u subotu?
Nije iznenađujuće, dakle, da je Isus rekao: "Molite, tražite da vaš bijeg ne bude zimi ili u subotu" (Matej 24,20). Neki pitaju: Zašto Isus spominje subotu kada subota više nije obavezujuća za crkvu? Budući da kršćani više ne moraju brinuti o suboti, zašto se ona ovdje posebno spominje kao prepreka? Jevreji su vjerovali da je zabranjeno putovati subotom. Očigledno su čak imali i mjeru maksimalne udaljenosti koja se mogla prijeći tog dana, odnosno "šetnju subotom" (Djela 1,12). Kod Luke, to odgovara udaljenosti između Maslinske gore i centra grada (prema dodatku u Luterovoj Bibliji, bila je 2000 lakata, oko 1 kilometar). Ali Isus kaže da je neophodan dug let u planine. "Šetnja subotom" ih ne bi izvukla iz opasnosti. Isus zna da njegovi slušaoci vjeruju da im subotom nije dozvoljeno da putuju na duga putovanja.
Ovo objašnjava zašto on traži od učenika da traže da bijeg ne padne na subotu. Ovaj zahtjev treba posmatrati u vezi s njihovim razumijevanjem Mojsijevog zakona u to vrijeme. Isusovo razmišljanje možemo sažeti otprilike ovako: Znam da ne vjeruješ u duga putovanja subotom i nećeš ih ići jer vjeruješ da to zakon zahtijeva. Dakle, ako stvari koje će doći u Jerusalim padnu u subotu, nećete im pobjeći i dočekat ćete smrt. Stoga vam savjetujem: Molite se da ne morate bježati subotom. Jer čak i da su odlučili pobjeći, ograničenja putovanja koja su općenito vladala u jevrejskom svijetu predstavljala su ozbiljnu prepreku.
Kao što je već rečeno, ovaj dio Isusovih upozorenja možemo povezati sa uništenjem Jerusalima, koje se dogodilo 70. godine. Jevrejski kršćani u Jerusalimu koji su još uvijek držali Mojsijev zakon (Djela 21,17-26), bili bi pogođeni i morali bi pobjeći. Oni bi došli u sukob savjesti sa zakonom o suboti ako bi okolnosti zahtijevale bijeg tog dana.
Još uvijek nije "znak"
U međuvremenu, Isus je nastavio svoj govor, osmišljen da odgovori na tri pitanja koja su postavili njegovi učenici o "kada" njegovog dolaska. Nalazimo da im je do sada uglavnom samo govorio kada neće doći. On odvaja katastrofu koja će zadesiti Jerusalim od "znaka" i dolaska "kraja". U ovom trenutku učenici su sigurno vjerovali da je uništenje Jerusalima i Judeje "znak" koji su tražili. Ali pogriješili su i Isus ukazuje na njihovu grešku. On kaže: „Onda ako vam neko kaže: 'Evo Hrista! ili tamo!, pa nećete vjerovati” (Matej 24,23). Ne vjerujete u to? Šta učenici treba da misle o ovome? Sigurno ste se pitali: Molimo za odgovor, kada će izgraditi svoje kraljevstvo, molimo ga da nam da znak za to, a on samo govori o tome kada neće doći kraj i imenuje stvari koje liče na znak ali nisu.
Uprkos tome, Isus nastavlja da govori učenicima kada neće doći, neće se pojaviti. “Pa ako vam kažu: Evo ga u pustinji!, ne izlazite; gle, u kući je! Ne vjerujte" (2 Kor4,26). On želi jasno staviti do znanja da učenici ne bi trebali dozvoliti da budu zavedeni, bilo svjetskim događajima ili ljudima koji su mislili da znaju da je stigao znak kraja. Možda čak želi da im kaže da pad Jerusalima i Hrama još ne najavljuje "kraj".
Sada stih 29. Ovdje Isus konačno počinje govoriti učenicima nešto o "znaku" njegovog dolaska, tj. odgovara na njihovo drugo pitanje. Kaže se da sunce i mjesec potamne, a da "zvijezde" (možda komete ili meteoriti) padaju s neba. Cijeli solarni sistem će se zatresti.
Na kraju, Isus govori učenicima "znak" koji čekaju. On kaže: „I tada će se znak Sina Čovječjega pojaviti na nebu. I tada će zaplakati sve porodice na zemlji, i vidjet će Sina Čovječjega gdje dolazi na oblacima nebeskim sa silom i slavom velikom” (2 Kor.4,30). Zatim Isus traži od učenika da nauče parabolu sa smokve (2 Kor4,32-34). Čim grane omekšaju i lišće nikne, znaš da dolazi ljeto. „Takođe, kada vidite sve ovo, znajte da je blizu vrata“ (2 Kor4,33).
Sve to
„Sve to“ – šta je to? Jesu li tu i tamo samo ratovi, zemljotresi i glad? br. Ovo je tek početak porođajnih bolova. Ima još mnogo nevolja koje dolaze prije “kraja”. Da li se “sve ovo” završava pojavom lažnih proroka i propovijedanjem evanđelja? Opet, ne. Je li “sve ovo” ispunjeno kroz nevolje u Jerusalimu i uništenje hrama? br. Dakle, šta mislite pod "sve ovo"?
Prije nego odgovorimo, mala digresija, anticipacija u vremenu nečega što je apostolska crkva morala naučiti i što bilježe sinoptička jevanđelja. Pad Jerusalima 70. godine, uništenje hrama i smrt mnogih jevrejskih sveštenika i glasnogovornika (i nekih apostola) mora da su teško pogodili crkvu. Gotovo je sigurno da je Crkva vjerovala da će se Isus vratiti odmah nakon ovih događaja. Ali on nije došao, a to je moralo da je otuđilo neke kršćane.
Sada, naravno, evanđelja pokazuju da bi se prije Isusovog povratka trebalo ili bi trebalo dogoditi mnogo više od pukog uništenja Jerusalima i hrama. Crkva nije mogla zaključiti iz Isusovog odsustva nakon pada Jerusalima da je bila zavedena. Poučavajući Crkvu, sva tri sinoptičara ponavljaju: Dok ne vidite "znak" Sina Čovječjega koji se pojavljuje na nebu, ne slušajte one koji govore da je već došao ili će uskoro doći.
Niko ne zna za sat
Sada dolazimo do srži poruke koju Isus želi prenijeti u dijalogu iz Mateja 24. Njegove riječi u Mateju 24 su manje proročke, a više doktrinarna izjava o kršćanskom životu. Matej 24 je Isusova opomena učenicima: Uvijek budite duhovno spremni, upravo zato što ne znate i ne možete znati kada ću opet doći. Parabole u Mateju 25 ilustruju istu osnovnu poentu. Prihvatanje ovoga – da je vrijeme nepoznato i da ostaje – odjednom razjašnjava mnoge zablude oko Mateja 24. Poglavlje kaže da Isus uopšte ne proriče o tačnom vremenu "kraja" ili Njegovog povratka. "Wachet" znači: biti stalno duhovno budan, uvijek biti spreman. I ne: Stalno prati svetska dešavanja. Proročanstvo „kada“ nije dato.
Kao što je vidljivo iz kasnije istorije, Jerusalim je zaista bio žarište mnogih turbulentnih događaja i razvoja. 1099. godine, na primjer, kršćanski križari su opkolili grad i poklali sve njegove stanovnike. Tokom Prvog svetskog rata, britanski general Allenby je preuzeo grad i odvojio ga od Turske imperije. A danas, kao što svi znamo, Jerusalim i Judeja igraju centralnu ulogu u jevrejsko-arapskom sukobu.
Da rezimiramo: Na pitanje učenika o “kada” kraja, Isus odgovara: “To ne možete znati.” Izjava koja je bila i očito je teško svariva. Jer nakon njegovog vaskrsenja, učenici su ga i dalje mučili pitanjima o tome: „Gospode, hoćeš li vratiti kraljevstvo Izraelu u ovo vrijeme?“ (Djela 1,6). I opet Isus odgovara: "Nije vaše da znate ni vrijeme ni čas koji je Otac postavio u svojoj vlasti..." (7. stih).
Uprkos Isusovom jasnom učenju, hrišćani su kroz vekove ponavljali zabludu apostola. Iznova i iznova gomilala su se nagađanja o vremenu "kraja", Isusov dolazak se predviđao iznova i iznova. Ali istorija je dokazala da je Isus bio u pravu, a svaki žongler sa brojevima u krivu. Jednostavno: ne možemo znati kada će doći “kraj”.
pazi
Šta da radimo sada dok čekamo Isusov povratak? Isus odgovara za učenike, a odgovor se odnosi i na nas. On kaže: „Zato gledajte; jer ne znate kog dana dolazi vaš Gospodar... Zato budite spremni i vi! Jer će Sin Čovječji doći u čas kada ga ne očekujete” (Matej 24,42-44). Ovdje se ne misli na oprez u smislu "posmatranja svjetskih događaja". Gledanje se odnosi na kršćanski odnos s Bogom. On uvek mora biti spreman da se suoči sa svojim Tvorcem.
U ostatku 24. poglavlju i u 25. U prvom poglavlju Isus zatim detaljnije objašnjava šta se podrazumeva pod „bdenjem“. U prispodobi o vjernicima i zlim slugi, on podstiče učenike da izbjegavaju svjetovne grijehe i da ne budu pobijeđeni privlačenjem grijeha (2 Kor.4,45-51). Moral? Isus kaže da će gospodar zlog sluge doći "u dan kada ne očekuje, i u čas za koji ne zna" (2 Kor.4,50).
Slična pouka se uči u paraboli o mudrim i ludim djevicama (2 Kor5,1-25). Neke od djevica nisu spremne, nisu "budne" kada dođe mladoženja. Bićete isključeni iz kraljevstva. Moral? Isus kaže: „Zato bdijte! Jer ne znate ni dana ni časa" (Pr5,13). U prispodobi o talentima koji su mu povjereni, Isus govori o sebi kao o čovjeku koji ide na put (2 Kor.5,14-30). Vjerovatno je razmišljao o svom boravku na nebu prije svog drugog dolaska. Sluge bi u međuvremenu trebale upravljati onim što im je povjereno.
Konačno, u prispodobi o ovcama i jarcima, Isus govori o pastirskim dužnostima koje će biti date učenicima za vrijeme njegovog odsustva. On ovdje usmjerava njihovu pažnju od "kada" Njegovog dolaska na posljedice koje će dolazak imati na njihov vječni život. Njegov dolazak i vaskrsenje će biti njihov sudnji dan. Dan kada je Isus odvojio ovce (svoje prave sljedbenike) od koza (zlih pastira).
U prispodobi, Isus radi sa simbolima na osnovu fizičkih potreba učenika. Hranili su ga kada je bio gladan, napojili ga kada je bio žedan, primali ga kada je bio stranac, oblačili ga kada je bio nag. Učenici su bili iznenađeni i rekli da ga nikada nisu vidjeli u takvoj potrebi.
Ali Isus je to želio iskoristiti da ilustruje pastoralne vrline. „Zaista vam kažem: što god učiniste jednom od ove moje najmanje braće, meni učiniste“ (2 Kor.5,40). Ko je Isusov brat? Jedan od njegovih pravih nasljednika. Tako Isus zapovijeda učenicima da budu dobri upravitelji i pastiri njegovog stada – njegove crkve.
Tako se završava dugi govor u kojem Isus odgovara na tri pitanja svojih učenika: Kada će Jerusalim i hram biti uništeni? Šta će biti "znak" njegovog dolaska? Kada će nastupiti “smak svijeta”?
rezime
Učenici sa užasom čuju da će hramske zgrade biti uništene. Pitaju kada će se to dogoditi i kada će se dogoditi "kraj" i Isusov "dolazak". Kao što sam rekao, po svoj prilici su računali sa činjenicom da je Isus uzašao na Mesijin prijesto upravo tada i pustio da zora Božje kraljevstvo u svoj sili i slavi. Isus upozorava na takvo razmišljanje. Doći će do kašnjenja prije "kraja". Jerusalim i Hram će biti uništeni, ali život Crkve će se nastaviti. Judeju će zadesiti progon hrišćana i strašne nevolje. Učenici su šokirani. Mislili su da će Mesijini učenici imati trenutnu sveobuhvatnu pobjedu, da će Obećana zemlja biti osvojena, da će biti obnovljeno pravo obožavanje. A sada ova predviđanja uništenja Hrama i progona vjernika. Ali predstoji još zapanjujućih lekcija. Jedini "znak" koji će učenici vidjeti o Isusovom dolasku je sam Njegov dolazak. Ovaj "znak" više nema zaštitnu funkciju jer dolazi prekasno. Sve ovo dovodi do Isusove suštinske izjave da niko ne može prorokovati kada će nastupiti "kraj" ili kada će se Isus vratiti.
Isus je preuzeo brige svojih učenika koje su proizašle iz pogrešnog razmišljanja i iz njih je izvukao duhovnu lekciju. Prema riječima DA Carsona, „Na pitanja učenika je odgovoreno, a čitalac se poziva da se raduje povratku Gospodina i dok je Učitelj daleko da živi odgovorno, s vjerom, humanošću i hrabrošću (2 Kor4,45-25,46)” (ibid, str. 495).
Paul Kroll
