Što Dr. Faust nije znao

Ako proučavate njemačku književnost, ne možete zanemariti legendu o Faustu. Mnogi čitaoci Nachfolgea čuli su za ovu važnu temu od Johanna Wolfganga von Goethea (1749-1832) dok su bili u školi. Gete je upoznao legendu o Faustu kroz lutkarske predstave, koje su još od srednjeg veka bile usidrene u evropskoj kulturi kao moralne priče. U 20. vijeku dobitnik Nobelove nagrade Thomas Mann oživio je priču o čovjeku koji je prodao svoju dušu đavolu. Legenda o Faustu i prateći pakt sa đavolom (na engleskom se to čak naziva i faustovskom pogodbom) slijedili su ideju 20. stoljeća. stoljeća, na primjer za vrijeme kapitulacije pred nacionalsocijalizmom 1933.

Priča o Faustu može se naći i u engleskoj literaturi. Pjesnik i dramatičar Christopher Marlowe, blizak prijatelj Williama Shakespearea, napisao je 1588. godine tekst u kojem je Dr. Johannes Faust iz Wittenberga, koji se umorio od dosadnog studiranja, sklapa pakt s Luciferom: Faust daje dušu vragu kada umre, ako zauzvrat ispuni želju svake četiri godine. Glavne teme u Goetheovoj romantičnoj verziji su pobjeda vremena nad ljudskom šakom, izbjegavanje svih istina i doživljavanje trajne ljepote. Goetheovo djelo i danas ima čvrsto mjesto u njemačkoj literaturi.

Will Durant to opisuje ovako:
„Faust je, naravno, sam Gete – čak i u onoj meri u kojoj su obojica imali šezdeset godina. Poput Getea, sa šezdeset godina bio je fasciniran lepotom i gracioznošću. Njegove dvostruke ambicije za mudrošću i ljepotom bile su usidrene u Geteovoj duši. Ova pretpostavka je izazvala bogove osvete, a ipak je bila plemenita. I Faust i Gete su rekli „da“ životu, duhovno i fizički, filozofski i spokojno.” (Kulturna istorija čovečanstva. Ruso i Francuska revolucija)

Fatalna površnost

Većina komentatora primjećuje Faustovu arogantnu pretpostavku o božanskim moćima. Marloweova Tragična istorija doktora Fausta počinje tako što glavni lik prezire znanje koje je dobio kroz četiri nauke (filozofiju, medicinu, pravo i teologiju). Naravno, Wittenberg je bio poprište događaja oko Martina Luthera i ne mogu se zanemariti rezonantni prizvuci. Teologija se nekada smatrala "Kraljičinom naukom". Ali kakva je glupost misliti da je neko upio svo znanje koje se moglo naučiti. Faustov nedostatak dubine intelekta i duha odvraća mnoge čitaoce od ove priče rano.

Ovdje se ističe Pavlova poslanica Rimljanima, koju je Luter uzeo kao svoju deklaraciju o vjerskoj slobodi: "Izdajući se mudrima, postali su budale" (Rim. 1,22). Pavle kasnije piše o dubinama i bogatstvu koje treba iskusiti tražeći Boga: „O dubino bogatstva i mudrosti i znanja Božjeg! Kako su neshvatljivi njegovi sudovi i nedokučivi njegovi putevi! Jer „ko je poznavao naum Gospodnji ili ko mu beše savetnik?“ (Rim 11,33-34.).

Tragični junak

U Faustu postoji duboka i fatalna sljepoća što znači njegov dvostruki kraj. Želi moć, više od svih bogatstava na svijetu. Marlowe to piše ovako: „U Indiju bi trebali letjeti do Goldea, iskopati bisere Orijenta iz mora, provirivati ​​kroz uglove cijelog novog svijeta, zbog plemenitih plodova, ukusnih prinčeva zagristi; trebalo bi da mi pročitate novu mudrost, otkrijte kraljev kabinet: „Marlowes Faustus napisana je za pozornicu i zato prikazuje tragičnog heroja koji želi vrlo impresivno otkriti, istražiti, rasti i saznati tajne poznatog i nepoznatog svijeta. Kad počne istraživati ​​prirodu neba i pakla, Mefisto, glasnik Lucifera, zaustavlja pothvat podrhtavanjem.Goetheova poetska verzija oblikovana je romantizmom u Europi i zato pokazuje elegantniju pesnicu koja pokazuje prisustvo Boga u njegovoj Pohvali božanstvo kao sveobuhvatno i očuvajuće stvorenje, jer za Goethea je osjećaj sve. Mnogi kritičari hvale Goetheovu verziju Fausta iz 1808. godine kao najbolju dramu i poeziju koju je Njemačka ikada proizvela ima. Čak i ako Meusta na kraju Fausta odvuče u pakao, od ove ćemo priče imati mnogo toga. Kod Marlowe dramatični učinak traje duže i završava moralnim. Za vrijeme predstave Faustus je osjećao potrebu da se vrati Bogu i prizna svoje pogreške prije sebe i sebe. U drugom činu Faustus pita je li za to prekasno i zli anđeo potvrđuje taj strah. Međutim, dobri anđeo ga ohrabruje i govori mu kako nikad nije kasno vratiti se Bogu. Zli anđeo odgovara da će ga vrag rastrgati na komade ako se vrati Bogu. Ali dobri anđeo ne popušta lako i uvjerava ga da ako se okrene Bogu, niti jedna dlaka neće biti uvijena. Nakon toga Faustus poziva Krista iz dna duše kao svog Otkupitelja i moli ga da spasi svoju mučenu dušu.

Tada se pojavljuje Lucifer s upozorenjem i lukavom diverzijom da zbuni istreniranog doktora. Lucifer ga uvodi u sedam smrtonosnih grijeha: bahatost, pohlepu, zavist, gnjev, lutnju, lijenost i požudu. Marlowejev Faustus toliko se odvratio od ovih tjelesnih užitaka da ostavlja put okretanja natrag k Bogu. Evo stvarnog morala Marlowejeve priče o Faustusu: Faustusov grijeh nije samo njegova pretpostavka, već prije svega njegova duhovna površnost. Za Dr. Ova površnost je razlog njegove smrti Kristin Leuschner iz korporacije Rand, jer „Faustus ne može iskusiti boga koji je dovoljno velik da mu oprosti za svoje nedjela“.

U različitim momentima Marloweove drame, Faustusovi prijatelji ga pozivaju da se vrati, jer još nije kasno. Ali Faustus je zaslijepljen nedostatkom vjere - Bog kršćanstva je zaista veći nego što može zamisliti. Čak je dovoljno velik da mu oprosti. Faustus, koji je izbjegavao teologiju, je tako propustio jedno od najvažnijih načela Biblije: „Svi su oni [ljudi] grešnici i nemaju slavu koju bi trebali imati kod Boga, i opravdani su bez zasluga njegovom milošću kroz Otkupljenje koje je došlo kroz Hrista Isusa” (Rim 3,23f). U Novom zavjetu se izvještava da je Isus morao istjerati sedam demona iz žene i ona je tada postala jedna od njegovih najvjernijih učenika (Luka 8,32). Bez obzira koji prevod Biblije čitamo, nedostatak vjere u Božju milost je nešto što svi doživljavamo.Skloni smo stvaranju vlastite slike o Bogu. Ali to je previše kratkovido. Faustus sebi ne bi oprostio, pa kako svemogući Bog to može učiniti? To je logika - ali to je logika bez milosti.

Amnestija za grešnike

Možda će je svako od nas doživjeti na ovaj način. Tada moramo uzeti srce jer je poruka Biblije jasna. Svaka vrsta grijeha može biti oproštena - osim onog protiv Duha Svetoga - a ta je istina u poruci križa. Poruka dobre vijesti je da je žrtva koju je Krist dao za nas vrijedila mnogo više od zbroja svih naših života i svih naših grijeha koje smo ikada počinili. Neki ljudi ne prihvataju Božju ponudu oproštenja i time slave svoje grehe: „Moja je krivica tako velika, prevelika. Bog mi nikada ne može oprostiti. "

Ali ova pretpostavka je pogrešna. Poruka Biblije je milost – milost do kraja. Dobra vijest evanđelja je da se nebeska amnestija primjenjuje čak i na najgore grešnike. Sam Pavle tako piše: „Zaista je istina, i reč dostojna vere, da je Hrist Isus došao na svet da spase grešnike, od kojih sam ja prvi. Ali zbog toga dođe mi milosrđe, da je Krist Isus prvi pokazao u meni trpljenje, kao primjer onima koji treba da vjeruju u njega za život vječni” (1. Tim1,15-16.).

Pavle piše: „Ali gdje se umnožio grijeh, umnožila se i milost mnogo više“ (Rim 5,20). Poruka je jasna: put milosti je uvijek slobodan, čak i za najgore grešnike. ako dr Faustus je zaista samo to shvatio.    

Neil Earle

pdfŠto Dr. Faust nije znao