Što Dr. Faust nije znao

Wenn man sich mit deutscher Literatur beschäftigt, kommt man nicht an der Legende von Faust vorbei. Viele Leser der Nachfolge haben in ihrer Schulzeit von diesem bedeutenden Thema durch Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) gehört. Goethe kannte die Legende von Faust durch Puppenspiele, die in der europäischen Kultur seit dem Mittelalter als moralische Geschichten verankert waren. Im 20. Jahrhundert liess der mit dem Nobelpreis gekrönte Thomas Mann die Geschichte des Mannes, der seine Seele an den Teufel verkaufte, wieder neu aufleben. Die Legende des Faust und der einhergehende Teufelspakt (im Englischen heisst dieser sogar Faustian bargain) verfolgte die Vorstellung des20. Jahrhunderts, z.B. bei der Kapitulation gegenüber des Nationalsozialismus 1933.

Priča o Faustu može se naći i u engleskoj literaturi. Pjesnik i dramatičar Christopher Marlowe, blizak prijatelj Williama Shakespearea, napisao je 1588. godine tekst u kojem je Dr. Johannes Faust iz Wittenberga, koji se umorio od dosadnog studiranja, sklapa pakt s Luciferom: Faust daje dušu vragu kada umre, ako zauzvrat ispuni želju svake četiri godine. Glavne teme u Goetheovoj romantičnoj verziji su pobjeda vremena nad ljudskom šakom, izbjegavanje svih istina i doživljavanje trajne ljepote. Goetheovo djelo i danas ima čvrsto mjesto u njemačkoj literaturi.

Will Durant to opisuje ovako:
„Faust ist natürlich Goethe selbst – sogar insoweit, dass beide sechzig waren. Wie Goethe, war er mit sechzig begeistert von Schönheit und Gnade. Seine Doppelambition nach Weisheit und Schönheit waren in der Seele Goethes verankert. Diese Annahme hat die rächenden Götter herausgefordert und doch war sie nobel. Faust und Goethe sagten beide “Ja” zum Leben, geistlich und körperlich, philosophisch und heiter.“ (Kulturgeschichte der Menschheit. Rousseau und die französische Revolution)

Fatalna površnost

Die meisten Kommentatoren nehmen von Fausts arroganter Annahme, gottgleiche Mächte zu besitzen, Notiz. Marlowes Die tragische Historie von Doktor Faustus beginnt damit, dass der Hauptcharakter das Wissen, das er durch die vier Wissenschaften (Philosophie, Medizin, Recht und Theologie) erhalten hat, verachtet. Wittenberg war natürlich der Ort des Geschehens um Martin Luther und mitschwingende Untertöne sind nicht zu überhören. Theologie war einmal als „Wissenschaft der Königin“ angesehen. Doch was für eine Torheit, dass man glaubt, alles Wissen, das gelehrt werden könnte, aufgesogen zu haben. Fausts fehlende Tiefe von Intellekt und Geist schreckt viele Leser bereits schon früh von dieser Geschichte ab.

Der Brief von Paulus an die Römer, den Luther als seine Erklärung für religiöse Freiheit ansah, sticht hier hervor: „Da sie sich für Weise hielten, sind sie zu Narren geworden“ (Rim 1,22). Später schreibt Paulus davon, welche Tiefen und Reichtümer es zu erfahren gilt, wenn man Gott sucht: „O welch eine Tiefe des Reichtums, beides, der Weisheit und der Erkenntnis Gottes! Wie unbegreiflich sind seine Gerichte und unerforschlich seine Wege! Denn »wer hat des Herrn Sinn erkannt, oder wer ist sein Ratgeber gewesen«?“ (Rimljanima 11,33: 34).

Tragični junak

U Faustu postoji duboka i fatalna sljepoća što znači njegov dvostruki kraj. Želi moć, više od svih bogatstava na svijetu. Marlowe to piše ovako: „U Indiju bi trebali letjeti do Goldea, iskopati bisere Orijenta iz mora, provirivati ​​kroz uglove cijelog novog svijeta, zbog plemenitih plodova, ukusnih prinčeva zagristi; trebalo bi da mi pročitate novu mudrost, otkrijte kraljev kabinet: „Marlowes Faustus napisana je za pozornicu i zato prikazuje tragičnog heroja koji želi vrlo impresivno otkriti, istražiti, rasti i saznati tajne poznatog i nepoznatog svijeta. Kad počne istraživati ​​prirodu neba i pakla, Mefisto, glasnik Lucifera, zaustavlja pothvat podrhtavanjem.Goetheova poetska verzija oblikovana je romantizmom u Europi i zato pokazuje elegantniju pesnicu koja pokazuje prisustvo Boga u njegovoj Pohvali božanstvo kao sveobuhvatno i očuvajuće stvorenje, jer za Goethea je osjećaj sve. Mnogi kritičari hvale Goetheovu verziju Fausta iz 1808. godine kao najbolju dramu i poeziju koju je Njemačka ikada proizvela ima. Čak i ako Meusta na kraju Fausta odvuče u pakao, od ove ćemo priče imati mnogo toga. Kod Marlowe dramatični učinak traje duže i završava moralnim. Za vrijeme predstave Faustus je osjećao potrebu da se vrati Bogu i prizna svoje pogreške prije sebe i sebe. U drugom činu Faustus pita je li za to prekasno i zli anđeo potvrđuje taj strah. Međutim, dobri anđeo ga ohrabruje i govori mu kako nikad nije kasno vratiti se Bogu. Zli anđeo odgovara da će ga vrag rastrgati na komade ako se vrati Bogu. Ali dobri anđeo ne popušta lako i uvjerava ga da ako se okrene Bogu, niti jedna dlaka neće biti uvijena. Nakon toga Faustus poziva Krista iz dna duše kao svog Otkupitelja i moli ga da spasi svoju mučenu dušu.

Tada se pojavljuje Lucifer s upozorenjem i lukavom diverzijom da zbuni istreniranog doktora. Lucifer ga uvodi u sedam smrtonosnih grijeha: bahatost, pohlepu, zavist, gnjev, lutnju, lijenost i požudu. Marlowejev Faustus toliko se odvratio od ovih tjelesnih užitaka da ostavlja put okretanja natrag k Bogu. Evo stvarnog morala Marlowejeve priče o Faustusu: Faustusov grijeh nije samo njegova pretpostavka, već prije svega njegova duhovna površnost. Za Dr. Ova površnost je razlog njegove smrti Kristin Leuschner iz korporacije Rand, jer „Faustus ne može iskusiti boga koji je dovoljno velik da mu oprosti za svoje nedjela“.

An unterschiedlichen Stellen in Marlowes Stück drängen die Freunde von Faustus ihn zur Umkehr, denn es ist nicht zu spät dafür. Aber Faustus ist durch seinen nicht vorhandenen Glauben geblendet – der Gott der Christenheit ist tatsächlich grösser, als er sich vorstellen kann. Er ist sogar gross genug, um ihm zu vergeben.Der Akademiker Dr. Faustus, der Theologie gemieden hat, hat somit eines der wichtigsten Prinzipien der Bibel nicht kennen gelernt: „sie [die Menschen] sind allesamt Sünder und ermangeln des Ruhmes, den sie bei Gott haben sollten, und werden ohne Verdienst gerecht aus seiner Gnade durch die Erlösung, die durch Christus Jesus geschehen ist“ (Röm 3,23f). Im Neuen Testament wird davon berichtet, dassJesus einer Frau sieben Dämonen austreiben musste und sie wurde daraufhin eine seiner treusten Jünger (Luka 8,32). Ganz egal welche Bibelübersetzung wir lesen, der Glaubensmangel an Gottes Gnade ist etwas, was wir alle erfahren.Wir neigen dazu, unser eigenes Gottesbild zu erschaffen. Doch das ist zu kurz gedacht. Faustus würde sich selbst nicht vergeben, wie kann es also ein allmächtiger Gott tun? Das ist Logik – aber es ist Logik ohne Gnade.

Amnestija za grešnike

Možda će je svako od nas doživjeti na ovaj način. Tada moramo uzeti srce jer je poruka Biblije jasna. Svaka vrsta grijeha može biti oproštena - osim onog protiv Duha Svetoga - a ta je istina u poruci križa. Poruka dobre vijesti je da je žrtva koju je Krist dao za nas vrijedila mnogo više od zbroja svih naših života i svih naših grijeha koje smo ikada počinili. Neki ljudi ne prihvataju Božju ponudu oproštenja i time slave svoje grehe: „Moja je krivica tako velika, prevelika. Bog mi nikada ne može oprostiti. "

Doch diese Annahme ist falsch. Die Botschaft der Bibel bedeutet Gnade – Gnade bis zum Ende. Die Gute Nachricht des Evangeliums ist, dass die himmlische Amnestie sogar für die schlimmsten Sünder gilt. Paulus selbst schreibt als ein solcher: „Das ist gewisslich wahr und ein Wort, des Glaubens wert, dass Christus Jesus in die Welt gekommen ist, die Sünder selig zu machen, unter denen ich der erste bin. Aber darum ist mir Barmherzigkeit widerfahren, dass Christus Jesus an mir als Erstem alle Geduld erweise, zum Vorbild denen, die an ihn glauben sollten zum ewigen Leben” (1. Tim1,15-16).

Weiter schreibt Paulus: „Wo aber die Sünde mächtig geworden ist, da ist doch die Gnade noch viel mächtiger geworden“ (Rim 5,20). Die Botschaft ist eindeutig: Der Weg der Gnade ist immer frei, auch für den schlimmsten Sünder. Wenn Dr. Faustus doch nur das wirklich verstanden hätte.

Neil Earle


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