Što Dr. Faust nije znao

Kada se bavite njemačkom literaturom, ne možete izbjeći legendu o Faustu. Mnogi su čitaoci nasljednika čuli o ovoj važnoj temi od Johanna Wolfganga von Goethea (1749-1832) još u školskim danima. Goethe je legendu o Faustu poznavao kroz lutkarske predstave, koje su se od srednjeg vijeka bile usidrene u europskoj kulturi kao moralne priče. U 20. stoljeću Thomas Mann koji je dobio Nobelovu nagradu oživio je priču o čovjeku koji je svoju dušu prodao vragu. Legenda o Faustu i prateći đavolski pakt (na engleskom se to naziva čak i faustovski obračun) slijedila je ideju 20. Stoljeća, na primjer u predaji nacionalsocijalizmu 1933. godine.

Priča o Faustu može se naći i u engleskoj literaturi. Pjesnik i dramatičar Christopher Marlowe, blizak prijatelj Williama Shakespearea, napisao je 1588. godine tekst u kojem je Dr. Johannes Faust iz Wittenberga, koji se umorio od dosadnog studiranja, sklapa pakt s Luciferom: Faust daje dušu vragu kada umre, ako zauzvrat ispuni želju svake četiri godine. Glavne teme u Goetheovoj romantičnoj verziji su pobjeda vremena nad ljudskom šakom, izbjegavanje svih istina i doživljavanje trajne ljepote. Goetheovo djelo i danas ima čvrsto mjesto u njemačkoj literaturi.

Will Durant to opisuje ovako:
„Naravno, Faust je i sam Gete - čak i u mjeri u kojoj su obojica bila šezdeset. U šezdeset godina, poput Goethea, bio je oduševljen ljepotom i gracioznošću. Njegova dvostruka ambicija za mudrošću i ljepotom bila je usidrena u Goetheovoj duši. Ova pretpostavka izazvala je osvete bogove i ipak je bila plemenita. I Faust i Goethe su rekli „da“ životu, mentalno i fizički, filozofski i veselo. “(Kulturna istorija čovječanstva. Rousseau i Francuska revolucija)

Fatalna površnost

Većina komentatora prima na znanje Faustovu arogantnu pretpostavku da on ima božanske moći. Marlowes Tragična povijest doktora Faustusa započinje s glavnim likom koji prezire znanje koje je stekao kroz četiri znanosti (filozofiju, medicinu, pravo i teologiju). Wittenberg je, naravno, bio mjesto oko Martina Luthera, a zvukovi koji odjekuju ne mogu se propustiti. Teologija se nekada smatrala "kraljičinom naukom". Ali kako je glupo vjerovati da ste upiti sva znanja koja bi se mogla naučiti. Faustov nedostatak dubine intelekta i duha odvraća mnoge čitatelje od ove priče.

Pavlovo pismo Rimljanima, koje je Luter smatrao svojom deklaracijom o vjerskoj slobodi, ovdje se ističe: "Budući da su sebe smatrali mudrim, postali su budale" (Rimljanima 1,22). Paul kasnije piše o dubinama i bogatstvima koje treba iskusiti kada tražite Boga: „O, koja dubina bogatstva, i mudrost i znanje Boga! Koliko su neshvatljivi njegovi sudovi i njegovi putevi izvan istraživanja! Jer "ko je prepoznao Gospodinovo značenje ili ko je bio njegov savjetnik"? (Rim 11,33-34).

Tragični junak

U Faustu postoji duboka i fatalna sljepoća što znači njegov dvostruki kraj. Želi moć, više od svih bogatstava na svijetu. Marlowe to piše ovako: „U Indiju bi trebali letjeti do Goldea, iskopati bisere Orijenta iz mora, provirivati ​​kroz uglove cijelog novog svijeta, zbog plemenitih plodova, ukusnih prinčeva zagristi; trebalo bi da mi pročitate novu mudrost, otkrijte kraljev kabinet: „Marlowes Faustus napisana je za pozornicu i zato prikazuje tragičnog heroja koji želi vrlo impresivno otkriti, istražiti, rasti i saznati tajne poznatog i nepoznatog svijeta. Kad počne istraživati ​​prirodu neba i pakla, Mefisto, glasnik Lucifera, zaustavlja pothvat podrhtavanjem.Goetheova poetska verzija oblikovana je romantizmom u Europi i zato pokazuje elegantniju pesnicu koja pokazuje prisustvo Boga u njegovoj Pohvali božanstvo kao sveobuhvatno i očuvajuće stvorenje, jer za Goethea je osjećaj sve. Mnogi kritičari hvale Goetheovu verziju Fausta iz 1808. godine kao najbolju dramu i poeziju koju je Njemačka ikada proizvela ima. Čak i ako Meusta na kraju Fausta odvuče u pakao, od ove ćemo priče imati mnogo toga. Kod Marlowe dramatični učinak traje duže i završava moralnim. Za vrijeme predstave Faustus je osjećao potrebu da se vrati Bogu i prizna svoje pogreške prije sebe i sebe. U drugom činu Faustus pita je li za to prekasno i zli anđeo potvrđuje taj strah. Međutim, dobri anđeo ga ohrabruje i govori mu kako nikad nije kasno vratiti se Bogu. Zli anđeo odgovara da će ga vrag rastrgati na komade ako se vrati Bogu. Ali dobri anđeo ne popušta lako i uvjerava ga da ako se okrene Bogu, niti jedna dlaka neće biti uvijena. Nakon toga Faustus poziva Krista iz dna duše kao svog Otkupitelja i moli ga da spasi svoju mučenu dušu.

Tada se pojavljuje Lucifer s upozorenjem i lukavom diverzijom da zbuni istreniranog doktora. Lucifer ga uvodi u sedam smrtonosnih grijeha: bahatost, pohlepu, zavist, gnjev, lutnju, lijenost i požudu. Marlowejev Faustus toliko se odvratio od ovih tjelesnih užitaka da ostavlja put okretanja natrag k Bogu. Evo stvarnog morala Marlowejeve priče o Faustusu: Faustusov grijeh nije samo njegova pretpostavka, već prije svega njegova duhovna površnost. Za Dr. Ova površnost je razlog njegove smrti Kristin Leuschner iz korporacije Rand, jer „Faustus ne može iskusiti boga koji je dovoljno velik da mu oprosti za svoje nedjela“.

U raznim trenucima Marlowejeve predstave, Faustusovi prijatelji pozivaju ga da se vrati, jer za to nije kasno. Ali Faustus je zaslijepljen svojim nepostojećim vjerovanjem - Bog kršćanstva je zapravo veći nego što može zamisliti. Čak je i dovoljno velik da oprosti. Faustus, koji je izbjegavao teologiju, tako nije upoznao jedno od najvažnijih načela Biblije: "Oni [ljudi] su svi grešnici i nemaju slavu koju bi trebali imati s Bogom, i bez zasluga vrše pravdu na njegovu milost kroz njih. Otkupljenje izvršeno kroz Krista Isusa “(Rim 3,23f). Novi zavjet izvještava da je Isus morao izbaciti sedam demona iz žene, a ona je tada postala jedan od njegovih najvjernijih učenika (Luka 8,32). Bez obzira koji prijevod Biblije čitamo, nedostatak vjere u Božju milost je nešto što svi doživljavamo, i skloni smo stvaranju vlastite slike o Bogu. Ali to se misli prekratko. Faustus sebi ne bi oprostio, pa kako to može svemoćni Bog? To je logika - ali to je logika bez milosti.

Amnestija za grešnike

Možda će je svako od nas doživjeti na ovaj način. Tada moramo uzeti srce jer je poruka Biblije jasna. Svaka vrsta grijeha može biti oproštena - osim onog protiv Duha Svetoga - a ta je istina u poruci križa. Poruka dobre vijesti je da je žrtva koju je Krist dao za nas vrijedila mnogo više od zbroja svih naših života i svih naših grijeha koje smo ikada počinili. Neki ljudi ne prihvataju Božju ponudu oproštenja i time slave svoje grehe: „Moja je krivica tako velika, prevelika. Bog mi nikada ne može oprostiti. "

Ali ova je pretpostavka pogrešna. Poruka Biblije znači milost - milost do kraja. Dobra vijest evanđelja je da se nebeska amnestija odnosi čak i na najgore grešnike. Sam Pavao piše kao takav: „Svakako je istina i reč vredna verovanja da je Krist Isus došao na svet da spasi grešnike, među kojima sam prvi. Ali zato sam primio milost da je Krist Isus trebao biti prvi strpljiv, kao uzor onima koji bi trebali vjerovati u njega za vječni život. “(1 Tim 1,15, 16-XNUMX).

Pavao nastavlja pisati: "Ali tamo gdje je grijeh postao snažan, milost je postala još snažnija" (Rimljanima 5,20). Poruka je jasna: put milosti je uvijek slobodan, čak i za najgoreg grešnika. Ako Dr. Faustus je to zaista zaista shvatio.

Neil Earle


pdfŠto Dr. Faust nije znao