Milenijum

134 milenijum

Milenijum je vremenski period opisan u knjizi Otkrivenja u kojoj će kršćanski mučenici vladati sa Isusom Hristom. Posle milenijuma, kada je Hrist pobedio sve neprijatelje i pokorio sve stvari, predao bi kraljevstvo Bogu Ocu, a nebo i zemlja postali će novi. Neke hrišćanske tradicije bukvalno tumače milenijum kao hiljadu godina pre ili posle Hristovog dolaska; drugi vide tumačenje Biblije u kontekstu Svetog pisma: neodređeni period koji počinje Isusovim uskrsnućem i završava se njegovim drugim dolaskom. (Otkrivenje 20,1-15; 21,1.5; Dela 3,19-21; Otkrivenje 11,15; 1: Korinćanima 15,24-25)

Dva pogleda na milenijum

Za mnoge hrišćane, milenijum je veoma važna doktrina, divne vesti. Ali ne ističemo milenijum. Zašto? Zato što naša učenja baziramo na Bibliji, a Biblija ne daje jasne izjave o ovoj temi kao što neki vjeruju. Na primer, koliko će trajati milenijum? Neki kažu da će trajati tačno 1000 godina. Otkrivenje 20 kaže hiljadu godina. Riječ "Milenijum" znači tisuću godina. Zašto bi iko sumnjao u to?

Prvo, zato što je knjiga Otkrivenja puna simbola: životinje, rogovi, boje, brojevi koji su simbolični, a ne doslovni. U Svetom pismu, broj 1000 se često koristi kao okrugli broj, a ne kao tačan broj. Bog misli životinje u planinama od strane hiljada, kaže se, bez toga znači tačan broj. On drži svoj savez za hiljadu roda bez značenja tačno 40.000 godina. U takvim svetim spisima, hiljadu znači beskonačan broj.

Da li je "bukvalno hiljadu godina" u Otkrivenju 20 doslovno ili simbolično? Da li je broj hiljada u ovoj knjizi simbola, koji se često ne podrazumijevaju bukvalno, tačno razumjeti? Iz Svetog pisma ne možemo dokazati da se tačno treba razumeti hiljadu godina. Dakle, ne možemo reći da milenijum traje tačno hiljadu godina. Međutim, možemo reći da je "milenijum vremenski raspon opisan u Otkrivenju ...."

Dodatna pitanja

Možemo takođe reći da je milenijum "period tokom kojeg hrišćanski mučenici vladaju sa Isusom Hristom". Otkrivenje nam govori da će oni koji su odsečeni za Hrista vladati sa njim, i ona nam kaže da ćemo vladati sa Hristom hiljadu godina.

Ali kada ovi sveci počinju da vladaju? Ovim pitanjem ulazimo u neka vrlo žestoka pitanja o milenijumu. Postoje dva, tri ili četiri stajališta o milenijumu.

Neki od tih pogleda su doslovniji u svom pristupu Svetom pismu, a neki figurativno. Ali niko ne odbacuje izjave Svetog pisma - oni ih samo tumače drugačije. Svi oni tvrde da svoje stavove zasnivaju na Svetom pismu. To je uglavnom stvar interpretacije.

Ovde opisujemo dva najčešća gledišta o Milenijumu sa njihovim snagama i slabostima, a onda ćemo se vratiti na ono što možemo reći sa najvećom sigurnošću.

  • Prema milenijskoj perspektivi, Hrist se vraća pre milenijuma.
  • Prema Amilenijalnom gledištu, Hristos se vraća nakon milenijuma, ali se naziva amilenijalnim ili ne milenijalnim jer kaže da ne postoji nikakav poseban milenijum koji se razlikuje od onoga što već jesmo. Ovo gledište kaže da smo već u vremenskom periodu koji otkriva 20.

Ovo može izgledati apsurdno ako se vjeruje da je milenijsko vladanje vrijeme mira koje je moguće tek nakon Kristovog povratka. Može se činiti da "ti ljudi ne vjeruju u Bibliju" - ali tvrde da vjeruju u Bibliju. U interesu hrišćanske ljubavi, trebalo bi da pokušamo da shvatimo zašto oni veruju da Biblija tako kaže.

Premilenijalna tačka gledišta

Počnimo sa objašnjenjem premilenijalne pozicije.

Stari zavjet: Prvo, mnoga proročanstva u Starom Zavetu predviđaju zlatno doba u kojem su ljudi u ispravnom odnosu s Bogom. "Lav i jagnje će ležati zajedno, i mali dečak će ih voziti. Nikad se neće počiniti grijeh, niti će se gnjeviti na svu moju svetu goru, "govori Jahve."

Ponekad se čini da će se ova budućnost drastično razlikovati od sadašnjeg; ponekad izgleda slično. Ponekad se čini da je savršen, a ponekad i pomešan sa grehom. U odlomku kao što je Isaija 2, mnogi ljudi će reći: "Dođite, idemo na goru Jahvinu, u kuću Boga Jakovljeva, da nas nauče putovima njegovim i hodimo stazama njegovim! Doći će i zapovijed Siona i riječ Jahvina iz Jeruzalema "(Jes 2,3).

Ipak, narodi će biti ukoreni. Ljudima će biti potrebni plugovi jer moraju jesti jer su smrtni. Postoje idealni elementi i postoje normalni elementi. Biće male djece, bit će braka, i doći će do smrti.

Danijel nam govori da će Mesija izgraditi kraljevstvo koje će ispuniti zemlju i zamijeniti sva prethodna područja. Postoje desetine ovih proročanstava u Starom zavjetu, ali oni nisu kritični za naše specifično pitanje.

Jevreji su razumeli ova proročanstva kao indikaciju budućeg doba na zemlji. Očekivali su da će Mesija doći i vladati i donijeti ove blagoslove. Jevrejska književnost prije i nakon što Isus očekuje kraljevstvo Božje na zemlji. Čini se da su Isusovi učenici očekivali istu stvar. Dakle, kada je Isus propovedao evanđelje o Božjem carstvu, ne možemo se pretvarati da proročanstva Starog zaveta nisu postojala. On je propovedao ljudima koji su očekivali zlatno doba kojim vlada Mesija. Kada je govorio o "kraljevstvu Božjem", to je bilo u njihovom umu.

Učenici: Isus je objavio da je kraljevstvo blizu. Onda ju je ostavio i rekao da će se vratiti. Za ove sljedbenike ne bi bilo teško zaključiti da će Isus donijeti zlatno doba kada se vrati. Učenici su pitali Isusa kada će on obnoviti kraljevstvo Izraelu (Zakon 1,6). Koristili su sličnu grčku riječ da bi govorili o vremenu obnove svih stvari kada se Hristos vratio. Proroci od početka.

Učenici su očekivali da će se proročanstva Starog zaveta ispuniti u budućem dobu nakon Hristovog povratka. Učenici nisu mnogo propovedali o ovom zlatnom dobu jer su njihovi jevrejski slušaoci već bili upoznati sa ovim konceptom. Trebalo je da zna ko je Mesija, tako da je to bila u središtu apostolske propovedi.

Prema premilenijalistima, apostolsko propovedanje se fokusiralo na nove stvari koje je Bog učinio kroz Mesiju. Fokusirajući se na to kako je spasenje kroz Mesiju bilo moguće, ona nije morala mnogo govoriti o budućem kraljevstvu Božjem, i danas je teško za nas da znamo tačno šta su oni vjerovali i koliko su znali za to. Međutim, vidimo uvid u Pavlovo prvo pismo Korinćanima.

Paul: U 1. Korinćanima 15, Pavao opisuje svoje vjerovanje u uskrsnuće, iu tom kontekstu, govori nešto o Božjem kraljevstvu, koje se, prema nekima, odnosi na tisućljetno kraljevstvo nakon Kristovog povratka.

„Jer kako svi umiru u Adamu, svi će biti oživljeni u Hristu. Ali svaki u svom redu: kao prvorođeni Hrist; nakon toga, kada dođe, oni koji pripadaju Hristu "(1Kor 15,22-23). Pavle objašnjava da uskrsnuće dolazi u nizu: prvo Hrist, zatim vjernici kasnije. Pavle koristi reč "posle" u stihu 23 kao indikaciju vremenskog kašnjenja od oko 2000 godina. Koristi riječ "poslije" u stihu 24 da bi istakao još jedan korak u nizu:

"Onda kraj, kada će predati kraljevstvo Bogu Ocu, uništivši svu vlast i svu silu i nasilje. Zato što mora vladati sve dok Bog ne stavi sve neprijatelje pod noge. Poslednji neprijatelj koji treba da bude uništen je smrt “(v. 24-26).

Tako Hrist mora vladati dok ne stavi sve svoje neprijatelje pod noge. Ovo nije jednokratni događaj - to je vremenski period. Hrist vlada vremenskim periodom u kojem uništava sve neprijatelje, čak i neprijatelja smrti. I nakon svega toga dolazi kraj.

Iako Pavao ne beleži ove korake u određenoj hronologiji, njegova upotreba reči "poslije" pokazuje različite korake u planu. Prvo Hristovo vaskrsenje. Drugi korak je uskrsnuće vernih, a onda će Hristos vladati. Prema ovom gledištu, treći korak će biti da sve predamo Bogu Ocu.

Revelation 20: Stari zavet predviđa zlatno doba mira i prosperiteta pod Božjom vladavinom, a Pavle nam govori da Božji plan postepeno napreduje. Ali pravi temelj pred-milenijumskog pogleda je Knjiga Otkrivenja. Ovo je knjiga za koju mnogi veruju da otkriva kako se sve to zbližava. Moramo provesti neko vrijeme u poglavlju 20 da vidimo što piše.

Počinjemo posmatranjem da je Hristov povratak opisan u Otkrivenju 19. Opisuje svadbenu večeru jagnje. Bio je bijeli konj, a jahač je riječ Božja, kralj kraljeva i gospodar gospodara. On vodi vojske sa neba i on
vlada narodima. On pobjeđuje zvijer, lažnog proroka i njegove vojske. Ovo poglavlje opisuje Hristov povratak.

Onda dolazimo do Otkrivenja 20,1: "I vidjeh anđela kako silazi s neba ..." U književnom toku Knjige Otkrivenja, ovo je događaj koji se događa nakon Hristovog povratka. Šta je ovaj anđeo uradio? "... imao je ključ ponora i veliki lanac u ruci." I on je uhvatio zmaja, staru zmiju, to jest đavola i sotonu, i vezao ga je za hiljadu godina. “Lanac nije doslovan - on predstavlja nešto što može držati duha pod kontrolom. Ali đavo je ukroćen.

Da li bi izvorni čitaoci Otkrivenja, progonjeni od strane Jevreja i Rimljana, rekli da je Sotona već bio vezan? U poglavlju 12 učimo da đavo zavodi cijeli svijet i ratuje s crkvom. Ovo ne izgleda kao da se đavo zadržava. On neće biti zadržan dok zvijer i lažni prorok ne budu poraženi. Verse 3: "... i baci ga u provaliju i zatvori ga i stavi pečat na vrh da više ne zavodi ljude dok se ne završi hiljadu godina. Posle toga, on mora da se otpusti na neko vreme. "Johanes vidi djavola ukroćenog neko vrijeme. U poglavlju 12 čitamo da đavo zavodi ceo svet. Ovde mu je onemogućeno da zavede svet za hiljadu godina. On nije samo vezan - zatvoren je i zapečaćen. Slika koja nam je data pokazuje potpuno ograničenje, potpunu nesposobnost zavesti, nikakav uticaj.

Vaskrsenje i dominacija: Šta se dešava tokom ovih hiljada godina? Jovan ovo objašnjava u stihu 4: "I vidjeh prijestolja i sede na njima, i sud im dade." Ovo je sud koji se odvija nakon Hristovog povratka. U stihu 4 piše:

"I vidjeh duše onih koji su bili odsečeni za Isusovo svjedočanstvo i za riječ Božju, i koji nisu obožavali Zvijer i njegov lik i koji nisu prihvatili njegov znak na čelima i rukama; oni su oživeli i vladali sa Hristom hiljadu godina. "

Ovde Jovan vidi mučenike koji vladaju sa Hristom. U stihu se kaže da su oni koji su bili odrubljeni glavom, ali vjerovatno ne namjerava izabrati ovaj specifičan oblik mučeništva, kao da kršćani koji su ubijeni od lavova neće dobiti istu nagradu. Umjesto toga, izraz "oni kojima je odrubljena glava" izgleda da je izraz koji označava sve koji su dali svoje živote za Krista. To bi moglo značiti sve kršćane. Drugdje u Otkrivenju čitamo da će svi vjernici u Kristu vladati s njim. Tako neki vladaju sa Hristom hiljadu godina, dok je Sotona vezan i više ne može zavesti naroda.

Stih 5 tada uvodi opuštenu misao: "(Drugi mrtvi nisu ponovo oživjeli dok se ne završi hiljadu godina)". Tako će biti uskrsnuće na kraju hiljadu godina. Jevreji pre Hristovog vremena verovali su samo u vaskrsenje. Oni su verovali samo u pojavu Mesije. Novi zavet nam govori da su stvari složenije. Mesija dolazi u različita vremena za različite svrhe. Plan napreduje korak po korak.

Većina Novog zaveta opisuje samo vaskrsenje na kraju vremena. Ali i knjiga Otkrivenja otkriva da se to radi postepeno. Kao što postoji više od jednog "dana Gospodnjeg", postoji više od jednog uskrsnuća. Svitak se otvara kako bi se otkrilo više detalja o tome kako se Božji plan ostvaruje.

Na kraju umetnutog komentara o drugim mrtvima, stihovi 5-6 se vraćaju u period milenijuma: „Ovo je prvo uskrsnuće. Blagoslovljen je on i svet, koji učestvuje u prvom uskrsnuću. Druga smrt nema moć nad njima; oni će biti svećenici Božji i Kristovi, i kraljevati s njim tisuću godina. "

Vizija ukazuje da će biti više od jednog uskrsnuća - jednog na početku milenijuma i drugog na kraju. Ljudi će biti sveštenici i kraljevi u Hristovom kraljevstvu kada nacije više ne budu zavedene od Sotone.

Stihovi 7-10 opisuju nešto na kraju milenijuma: Sotona će biti oslobođen, ponovo će zavesti ljude, napasti će Božji narod i neprijatelji će ponovo biti poraženi i bačeni u vatreni bazen.

Ovo je pregled premilenijalnog pogleda. Sotona sada zavodi ljude i progoni crkvu. Ali dobra vest je da će progonitelji crkve biti poraženi, sotonin uticaj će biti zaustavljen, sveci će biti podignuti i vladati sa Hristom hiljadu godina. onda
Sotona će biti pušten na kratko i onda bačen u vatreni bazen. Onda će biti uskrsnuće ne-hrišćana.

Čini se da je to pogled koji je većina rane crkve smatrala, posebno u Maloj Aziji. Ako je Knjiga Otkrivenja imala namjeru dati bilo koju drugu perspektivu, ona nije uspjela napraviti veliki dojam na prve čitatelje. Očigledno su vjerovali da će nakon njegovog povratka slijediti tisućljetna Kristova vladavina.

Argumenti za amilenijalizam

Ako je premilenijalizam tako očigledan, zašto toliko hrišćana koji veruju u Bibliju veruju u nešto drugo? Ne suočavaju se s progonom ili ismijavanjem po ovom pitanju. Oni nemaju očigledan vanjski pritisak da vjeruju u nešto drugo, ali to ionako rade. Oni tvrde da veruju Bibliji, ali tvrde da se biblijsko milenijum završava na Hristovom povratku, a ne na početku. Ko prvi govori, izgleda da je u pravu dok drugi ne govori (Spr 18,17). Ne možemo odgovoriti na pitanje prije nego što smo čuli obje strane.

Vreme Otkrivenja 20

Što se tiče amilenijskog pogleda, želeli bismo da počnemo sa ovim pitanjem: Šta ako se Otkrivenje 20 ne ispuni hronološki prema poglavlju 19? Jovan je video viziju poglavlja 20 nakon što je video viziju u poglavlju 19, ali šta ako vizije nisu došle redosledom kojim su zapravo ispunjene? Šta ako nas Otkrivenje 20 dovodi do drugačijeg vremena od kraja poglavlja 19?

Evo primjera te slobode kretanja naprijed ili nazad u vremenu: Poglavlje 11 završava sedmom trubom. Poglavlje 12 zatim nas vraća ženi koja rađa muško dijete i gdje je žena zaštićena danima na 1260-u. Ovo se obično shvata kao pokazatelj rođenja Isusa Hrista i progona Crkve. Ali to slijedi u književnom toku nakon sedme trube. Džonova vizija ga je vratila u prošlost kako bi se prikazao još jedan aspekt priče.

Dakle, pitanje je: da li se to dešava u Otkrivenju 20? Da li nas to vraća u vreme? Konkretnije, da li u Bibliji postoji dokaz da je ovo bolje tumačenje onoga što Bog otkriva?

Da, kaže pogled amilenije. U Pismu postoje dokazi da je počelo Božje kraljevstvo, da je Sotona vezan, da će biti samo uskrsnuće, da će Hristov povratak donijeti novo nebo i novu zemlju, bez ikakve faze između. To je hermeneutička greška da se Knjiga Otkrivenja, sa svim njenim simbolima i teškoćama u tumačenju, suprotstavi ostatku Pisma. Moramo da koristimo jasna pisma kako bismo tumačili nejasni umesto obrnuto. U ovom slučaju, Knjiga Otkrivenja je nejasan i kontroverzan materijal, a drugi stihovi Novog zaveta su jasni po ovom pitanju.

Proročanstva su simbolična

Lukaov 3,3-6, na primjer, pokazuje nam kako tumačiti starozavetna proročanstva: "I Jovan Krstitelj je došao u čitav kraj oko Jordana i propovijedao krštenje pokore za oproštenje grijeha, kao što je zapisano u knjizi proroka Izaije: To je glas propovednika u pustinji: Pripremite put Gospodnji i napravite svoj put! Sve doline će biti podignute, i sve planine i brda će se poniziti; i ono što je iskrivljeno treba da postane pravo, a ono što je neujednačeno treba da postane ravan putanja. I svi ljudi će vidjeti Božjeg Spasitelja. "

Drugim riječima, kada je Isaija govorio o planinama, cestama i pustinjama, govorio je vrlo slikovito. Starozavetna proročanstva su data na simboličkom jeziku da bi predstavila događaje spasenja kroz Hrista.

Kao što je Isus rekao na putu za Emaus, proroci iz Starog zavjeta su mu se obraćali. Ako u narednom periodu vidimo njihov glavni naglasak, mi ne vidimo ova proročanstva u svjetlu Isusa Krista. Ona menja način na koji čitamo sva proročanstva. On je fokus. On je istinski hram, on je pravi David, on je pravi Izrael, njegovo kraljevstvo je pravo carstvo.

Istu stvar vidimo sa Petrom. Petar je rekao da je Joel ispunio proročanstvo u svoje vreme. Obratite pažnju na Dela 2,16-21: "Ali to je ono što je rekao prorok Joel: I to će biti u poslednjim danima, kaže Bog, izlit ću iz svog duha na svako tijelo; Sinovi vaši i kćeri vaše će prorokovati, a mladići vaši će vidjeti viđenja, a vaši će preci imati snove. Tada ću izliti svoje sluge i sluškinje svoje i proricat će. I hoću da činim čuda na nebu i znakove na zemlji, krvi i vatri i isparenju dima; sunce će se pretvoriti u tamu, a mjesec u krv, prije nego dođe veliki dan Gospodnje objave. I učinit će se: onaj koji priziva ime Gospodnje, bit će spašen. "

Zaista, mnoga proročanstva Starog zaveta su zapravo o vremenu Crkve, vremenu u kojem se sada nalazimo. Ako još postoji milenijumsko doba, onda nismo u poslednjim danima. Ne može biti dva seta poslednjih dana. Kada su proroci govorili o čudesima na nebu i čudnim znakovima Sunca i Meseca, takva proročanstva mogu se ispuniti na simbolički neočekivan način - kao neočekivano kao izlivanje Svetog Duha na Božji narod i govoreći u jezicima.

Ne treba automatski odbaciti simboličko tumačenje starozavetnih proročanstava jer nam Novi zavet pokazuje da možemo simbolički da razumemo starozavetna proročanstva. Starozavetna proročanstva mogu se ili ispuniti u crkvenom dobu kroz simbolička ispunjenja, ili još bolje u novim nebesima i novoj zemlji nakon Hristovog povratka. Sve što su proroci obećali, imamo bolje u Isusu Hristu, bilo sada ili na novom nebu i novoj zemlji. Proroci Starog Zaveta opisali su kraljevstvo koje nikada neće završiti, vječno kraljevstvo, vječno doba. Oni nisu govorili o ograničenom "zlatnom dobu" nakon čega je zemlja uništena i obnovljena.

Novi zavet ne objašnjava svako starozavetno proročanstvo. Postoji samo primer ispunjenja koji pokazuje da su originalni spisi napisani na simboličkom jeziku. To ne dokazuje amilenijski pogled, ali uklanja prepreku. U Novom zavetu nalazimo više dokaza koji navode mnoge hrišćane da veruju u amilenijalnu koncepciju.

Danijel

Prvo, pogledajmo Daniel 2. Ona ne podržava premilenijalizam, uprkos pretpostavkama koje su neki ljudi pročitali. "Ali u danima ovih kraljeva, Nebeski Bog će postaviti kraljevstvo koje nikada neće biti uništeno; i njegovo kraljevstvo neće doći ni na jedan drugi narod. Sve te kraljevine će slomiti i uništiti; ali će ostati zauvijek "(Dan 2,44).

Daniel kaže da će Božje kraljevstvo ukloniti sva ljudska kraljevstva i ostati zauvijek. Nema nikakvih naznaka u ovom stihu da će Božje carstvo doći u fazama crkvenog doba koje je gotovo uništeno velikom nevoljom, a zatim milenijumsko doba koje je gotovo uništeno oslobađanjem Sotone i konačno praćeno novim Jerusalimom. je. Ne, ovaj stih jednostavno kaže da će kraljevstvo Božje pobijediti sve neprijatelje i ostati zauvijek. Nema potrebe dvaput poraziti sve neprijatelje ili tri puta graditi carstvo.

Isus

Proročanstvo Maslinske planine je najdetaljnije proročanstvo koje je Isus dao. Ako mu je milenijum važan, trebali bismo tamo naći trag. Ali to nije slučaj. Umesto toga, vidimo da Isus opisuje svoj povratak, a odmah zatim slijedi presuda nagrade i kazne. Matej 25 ne samo da opisuje pravednike koji su uskrsnuli na sud - on takođe pokazuje kako se bezbožnici suočavaju sa svojim sudijom i daju se mukama i ekstremnoj tami. Ovde nema dokaza za hiljadugodišnji interval između ovaca i koza.

Isus je dao još jedan ključ za njegovo shvatanje proročanstva u Mateju 19,28-u: "A Isus im reče:" Zaista, kažem vam, vi koji ste me pratili, ponovo će se roditi, kad će Sin čovečiji sedeti na prestolu svoje slave. i sedi na dvanaest prijestolja i sudi dvanaest plemena Izraelovih. "

Isus ovdje ne govori o rasponu od tisuću godina, u kojem grijeh još uvijek postoji, iu kojem je Sotona samo privremeno vezan. Kada govori o obnovi svih stvari, on misli na obnovu svih stvari - na novo nebo i novu zemlju. Ništa ne govori
preko milenijskog vremena između. Ovaj koncept nije bio Isus, u najmanju ruku
Važno, jer nije ništa rekao o tome.

Peter

Ista stvar se dogodila u ranoj crkvi. U Djelima 3,21, Petar je rekao da "Hrist mora ostati na nebu do vremena kada je sve obnovljeno, kao što je Bog govorio kroz usta svojih svetih proroka od početka." Hrist će obnoviti sve kada se vrati, i Petar kaže da je ovo ispravno tumačenje starozavetnih proročanstava. Hrist ne ostavlja grijeh iza sebe da izazove ogromnu krizu tisuću godina kasnije. On sve popravlja odjednom - obnovljeno nebo i obnovljena zemlja, sve odjednom, sve do Hristovog povratka.

Obratite pažnju na Petra u 2-u. Peter 3,10 je napisao: "Ali dan Gospodnji će doći kao lopov; tada će se nebesa otopiti u velikom sudaru; ali elementi će se rastopiti od vrućine, a zemlja i djela koja su na njima naći će svoj sud. “Ognjeni bazen čisti cijelu zemlju po Kristovom povratku. Ne govori ništa o milenijskom vremenskom rasponu. U stihovima 12-14 piše: "... gde će se nebo rastopiti od vatre i elementi će se rastopiti od vrućine. Ali mi čekamo novo nebo i novu zemlju za njegovo obećanje, u kojoj pravda živi. Stoga, moje drage, dok čekate na to, pokušajte da se pred njim nađete neotkrivene i besprijekorne u miru. "

Ne radujemo se milenijumu, već novom nebu i novoj zemlji. Kada govorimo o dobrim vestima o predivnom sutrašnjem svetu, na to treba da se usredsredimo, a ne na privremeni period vremena gde greh i smrt još uvek postoje. Imamo bolje vijesti da se fokusiramo na: treba se radovati obnovi svih stvari na novom nebu i na novoj zemlji. Sve se to dešava na dan Gospodnji kada se Hristos vrati.

Paulus

Paul predstavlja isti pogled u 2-u. Solunski 1,6-7: "Jer je pravedno kod Boga da nagradi sa nevoljom onima koji vas ugnjetavaju, ali onima koji trpe njihovu nevolju, da počivaju sa nama, kada će se Gospod Isus otkriti sa neba sa anđelima Bog će kazniti progonitelje prvog veka kada se vrati. To znači uskrsnuće nevjernika, ne samo vjernika, po Kristovom povratku. To znači uskrsnuće, bez vremenskog perioda između. On to ponovo kaže u stihovima 8-10: "... u vatrenom plamenu, da se osveti protiv onih koji ne poznaju Boga i koji nisu poslušni evanđelju našeg Gospodina Isusa. Oni će trpeti kaznu, večnu propast, sa lica Gospodnjega i na njegovu slavnu silu, kad dođe, da bude proslavljen sa svojim svetima, i da bude divan kod svih vernika, u onaj dan; jer što smo vam svjedočili, povjerovali ste. "

Ovo opisuje vaskrsenje, sve u isto vreme, dan kada se Hristos vratio. Kada knjiga Otkrivenja govori o dva vaskrsenja, ona proturječi onome što je Pavao napisao. Pavle kaže da se dobro i loše podižu istog dana.

Pavle jednostavno ponavlja ono što je Isus rekao u Ivanu 5,28-29: „Ne iznenadite se. Doći će čas kad će svi koji su u grobovima čuti njegov glas, i izići će koji su činili dobro, na uskrsnuće života, a koji su činili zlo, na uskrsnuće suda. " uskrsnuće dobrog i lošeg u isto vreme - i ako je neko mogao najbolje opisati budućnost, to je bio Isus. Ako čitamo knjigu Otkrivenja na takav način da ona proturječi Isusovim riječima, onda je pogrešno tumačimo.

Pogledajmo Pismo Rimljanima, najdužu Pavlovu skicu o doktrinarnim pitanjima. On opisuje našu buduću slavu u Rimljanima 8,18-23: „Uvjeren sam da ovo vrijeme patnje nije važno za slavu koja će nam biti otkrivena. Jer nestrpljivo čekanje stvorenja čeka da se djeca Božija otkriju. Stvaranje je zaista podložno prolaznosti - bez svoje volje, ali kroz onoga ko ga je podvrgnuo - ali nadati se; jer će i stvaranje biti oslobođeno od ropstva prolaznosti do veličanstvene slobode Božje djece "(v. 18-21).

Zašto stvorenje čeka Božju decu kada primi svoju slavu? Zato što će i stvaranje biti oslobođeno od ropstva - verovatno u isto vreme. Kada se djeca Božja otkriju u slavi, stvorenje više neće čekati. Stvorenje će biti obnovljeno - biće novog neba i nove zemlje kada se Hristos vrati.

Paul nam daje isti pogled u 1-u. Corinthians 15. On kaže u stihu 23 da će oni koji pripadaju Hristu biti uskrsnuti kada se Hristos vrati. Stih 24 nam onda kaže: "Nakon toga kraj ...", tj. Kada dođe kraj. Kada Hrist dođe da podigne svoj narod, on će takođe uništiti sve svoje neprijatelje, sve vratiti i predati kraljevstvo Ocu.

Nema potrebe da se traži milenijumski vremenski raspon između stiha 23 i stiha 24. Barem bismo mogli reći da ako je vrijeme uključeno onda to nije bilo jako važno za Pavla. Zapravo, čini se da bi takav period bio u suprotnosti sa onim što je pisao negdje drugdje, a to bi bilo u suprotnosti s onim što je Isus rekao.

Roman 11 ne govori ništa o kraljevstvu nakon Hristovog povratka. Ono što kaže može se uklopiti u takav vremenski okvir, ali u samom Rimljanima 11 nema ničega što bi nas moglo navesti da predvidimo takav vremenski period.

otkrivanje

Sada moramo pogledati čudnu i simboličnu viziju Johna, koja pokreće čitavu kontroverzu. Da li Jovan, sa svojim ponekad bizarnim životinjama i nebeskim simbolima, otkriva stvari koje drugi apostoli nisu otkrili, ili opet na različite načine predstavlja isti proročki okvir?

Počnimo u Otkrivenju 20,1. Glasnik [anđeo] dolazi s neba da veže Sotonu. Neko ko je znao Hristovo učenje verovatno bi pomislio: To se već dogodilo. U Mateju 12-u, Isus je bio optužen da je svog princa izbacio iz zlih duhova. Isus je odgovorio:

"Ali ako ja izbacim zle duhove Božjim Duhom, onda vam je došlo kraljevstvo Božje" (v. 28). Ubeđeni smo da je Isus istjerao demone kroz Božji Duh; tako smo i uvereni da je Božje carstvo već došlo do ovog doba.

Isus zatim dodaje u stihu 29: "Ili kako neko može napasti kuću jakog i ukrasti mu predmete u domaćinstvu, ako ranije ne veže jake?" Samo tada on može opljačkati svoju kuću. “Isus je bio u stanju da zapovijeda demonima jer je već ušao u svijet Sotone i vezao ga. To je ista reč kao u Otkrivenju 20. Sotona je bio poražen i vezan. Evo još dokaza:

  • U Ivanu 12,31, Isus je rekao: „Sada je sud na ovom svetu; sada će knez ovog svijeta biti istjeran. "Sotona je bio protjeran za vrijeme Isusove službe.
  • Kološani 2,15 nam govore da je Isus već svukao svoje neprijatelje i "pobedio ih preko krsta".
  • Jevreji 2,14-15 nam govore da je Isus uništio đavola svojom smrću na krstu - to je jaka reč. "Pošto su djeca mesa i krvi sada, i on je to isto prihvatio, tako da bi svojom smrću mogao preuzeti moć onoga koji je imao vlast nad smrću, đavola."
  • U 1. Jovan 3,8 kaže: "Za ovo se pojavio Sin Božiji da uništi dela đavola."

Kao poslednji odlomak Jude 6-a: "Čak i anđeli, koji nisu sačuvali svoj nebeski položaj, već su napustili svoja prebivališta, držao je za sud velikog dana vječnim vezama u tami."

Sotona je već bio vezan. Njegova moć je već ograničena. Dakle, kada Revelation 20 kaže da je Jovan video Sotonu kao vezanu, možemo zaključiti da je ovo vizija prošlosti, nešto što se već dogodilo. Vremenom smo se vratili da vidimo deo slike koji nam druge vizije nisu pokazale. Vidimo da je Sotona, uprkos svom stalnom uticaju, već poražen neprijatelj. On više ne može držati ljude u potpunom zavođenju. Pokrivač se oduzima i ljudi iz svih naroda već čuju evanđelje i dolaze k Hristu.

Onda nas vode iza scene da vidimo da su mučenici već sa Hristom. Iako su im bili odsečeni ili na drugi način ubijeni, oni su oživjeli i živjeli s Kristom. Oni su sada na nebu, kaže amilenijska vizija, i ovo je prvo uskrsnuće u kojem prvi put oživljavaju. Drugo uskrsnuće će biti uskrsnuće tela; prvo je jednostavno da u međuvremenu živimo da živimo sa Hristom. Svi koji učestvuju u ovom uskrsnuću su blagoslovljeni i sveti.

Prva smrt se razlikuje od druge. Stoga je nerealno pretpostaviti da će prvo uskrsnuće biti kao drugo. Oni se u suštini razlikuju. Baš kao što dva Božja neprijatelja umiru, tako će i otkupljeni žive dva puta. U ovoj viziji, mučenici su već sa Hristom, oni vladaju s njim, a to traje veoma dugo, izraženo frazom "hiljadu godina".

Kada se ovo dugo vreme završi, Sotona će biti oslobođen, biće velike nevolje, a Sotona i njegove moći će biti poraženi zauvek. Biće sud, vatreni bazen, a onda novo nebo i nova zemlja.

Interesantna stvar se može naći u grčkom originalnom tekstu stiha 8: Sotona okuplja narode ne samo da se bore, već i za borbu - u Otkrivenju 16,14 i 19,19. Sva tri stiha opisuju istu veliku kulminaciju borbe na povratku Hrista.

Ako nismo imali ništa osim Knjige Otkrivenja, verovatno bismo prihvatili doslovni pogled - da je Sotona obavezan na hiljadu godina, da postoji više od jednog vaskrsenja, da postoje barem tri faze u Božjem carstvu, da postoje najmanje dve kulminacije bitaka i više od jednog "poslednjih dana" tamo.

Ali knjiga Otkrivenja nije sve što imamo. Imamo mnogo drugih pisama,
koji jasno uče vaskrsenje i uče da će doći kraj kada se Isus vrati. Prema tome, ako naiđemo na nešto u ovoj apokaliptičnoj knjizi koja izgleda kao da je u suprotnosti sa ostatkom Novog zavjeta, ne moramo prihvatiti čudno samo zato što je posljednja kao knjiga Biblije. Radije gledamo njegov kontekst u knjizi vizija i simbola, i možemo vidjeti kako se njeni simboli mogu tumačiti na način koji ne proturječi ostatku Biblije.

Ne možemo zasnovati komplikovani teološki sistem na najzanimljivijoj knjizi u Bibliji. To bi izazvalo probleme i skrenulo našu pažnju sa onoga što Novi zavet zaista jeste. Biblijska poruka nije fokusirana na prolazno carstvo nakon Hristovog povratka. Fokusira se na ono što je Hrist učinio kada je prvi put došao do onoga što sada radi u crkvi, i kao veliki vrhunac, kako se sve završava nakon njegovog povratka zauvijek.

Odgovori na amilenizam

Amilenijalnom gledištu ne nedostaje biblijska podrška. Ne može se odbaciti bez proučavanja. Evo nekoliko knjiga koje mogu biti od pomoći u proučavanju milenijuma.

  • Značenje Milenijuma: Četiri pogleda, uredio Robert Clouse, InterVarsity, 1977.
  • Otkrivenje: Četiri pogleda: Paralelni komentar [Otkrivenje: četiri pogleda, jedno
    Paralelni komentar], Steve Gregg, Nelson Publishers, 1997.
  • Milenijumski labirint: sortiranje evangelističkih opcija [Maze Millennium - evangelici
    Sortiraj opcije], Stanley Grenz, InterVarsity, 1992.
  • Tri pogleda na milenijum i dalje, Darrell Bock, Zondervan, 1999.
  • Millard Erickson je napisao knjigu o milenijumu i dobro poglavlje o tome u svojoj hrišćanskoj teologiji. On daje pregled opcija prije nego što odluči o jednoj.

Sve ove knjige pokušavaju da opišu snage i slabosti svakog koncepta tokom milenijuma. U nekim, autori kritikuju zajedničke poglede. Sve ove knjige pokazuju da su pitanja složena i da analiza specifičnih stihova može biti prilično detaljna. To je jedan od razloga zašto se rasprava nastavlja.

Odgovor premilista

Kako bi pristalica premilenijalizma reagovao na amilenijalnu viziju? Odgovor bi mogao uključiti sljedeće četiri točke:

  1. Knjiga Otkrivenja je deo Biblije, i mi ne možemo ignorisati njeno učenje jednostavno zato što je teško interpretirati, ili zato što je to apokaliptička literatura. Moramo to prihvatiti kao Pismo, čak i ako promijeni način na koji gledamo na druge odlomke. Moramo mu omogućiti da otkrije nešto novo, a ne samo ponavljanje stvari koje smo već rekli. Ne možemo unaprijed pretpostaviti da neće otkriti ništa novo ili drugačije.
  2. Dalje obelodanjivanje nije u suprotnosti sa ranijim objavljivanjem. Istina je da je Isus govorio o uskrsnuću, ali nije kontradiktorno shvatiti da se on može uzdići iznad svih drugih. Dakle, već imamo dva uskrsnuća bez kontradikcije Hristu, i stoga nije nedosljedno pretpostaviti da je jedno uskrsnuće podijeljeno na dva ili više perioda. Poenta je da se svaka osoba odgaja samo jednom.
  3. Uzrok dodatnih faza Božjeg kraljevstva. Jevreji su čekali Mesiju, koji će odmah uvesti zlatno doba, ali nije. Postojala je ogromna vremenska razlika u ispunjavanju proročanstava. Ovo će biti objašnjeno kasnijim objavama. Drugim rečima, ubacivanje vremenskih perioda koji nikada nisu bili otkriveni nije kontradikcija - to je pojašnjenje. Ispunjenje se može i već se odvijalo u fazama, sa nenajavljenim prazninama. 1. Korinćanima 15 pokazuje takve faze, kao i knjigu Otkrivenja u svom najprirodnijem značenju. Moramo dopustiti mogućnost da se stvari razvijaju po povratku Hrista.
  4. Izgleda da se amilenijski pogled ne bavi dovoljno sa jezikom Otkrivenja 20,1-3. Sotona nije samo vezan, već je i zatvoren i zapečaćen. Slika je ona u kojoj više nema nikakvog uticaja, čak ni djelimično. Istina je da je Isus govorio o vezivanju Sotone, i ispravno, da je pobedio Sotonu na krstu. Ali pobjeda Isusa Krista nad Sotonom još nije u potpunosti ostvarena. Sotona je još uvijek aktivan, još uvijek zavodi veliki broj ljudi. Prvobitni čitaoci, koji su bili progonjeni kraljevstvom zveri, ne bi mogli lako pretpostaviti da je Sotona već bio vezan, što više nije moglo da zavede ljude. Čitaoci su dobro znali da je ogromna većina Rimskog carstva u stanju zavođenja.

Ukratko, sljedbenik amilenijalnog pogleda može odgovoriti: To je ispravno, možemo dopustiti Bogu da otkriva nove stvari, ali ne možemo od početka da pretpostavimo da je svaka neobična stvar u knjizi Otkrivenja zaista nova stvar. Umjesto toga, to može biti stara ideja u novoj haljini. Ideja da se uskrsnuće može odvojiti vremenskim jazom ne znači da je zaista. I naša ideja o tome šta su izvorni čitaoci mislili o Sotoni treba da bude naše tumačenje onoga što
Apokaliptički simbolizam zapravo znači kontrolu. Možemo napraviti subjektivni utisak
knjige napisane na simboličkom jeziku, ne gradite sofisticiranu shemu.

zaključak

Šta da kažemo sada kada smo videli dva najčešća pogleda na milenijum? Možemo sa sigurnošću reći da "neke hrišćanske tradicije tumače milenijum kao doslovne 1000 godine koje prethode ili prate drugi Hristov dolazak, dok drugi veruju da dokazi Svetog pisma ukazuju na simboličko tumačenje: na neodređeno vreme Hristovo vaskrsenje počinje i završava se njegovim povratkom. "

Milenijum nije doktrina koja definiše ko je pravi hrišćanin i ko nije. Mi ne želimo dijeliti kršćane na temelju njihovog izbora kako interpretirati ovu temu. Priznajemo da jednako iskreni, jednako obrazovani i jednako verni kršćani mogu doći do različitih zaključaka o ovoj doktrini.

Neki članovi naše crkve dijele premilenijalne, neke amilenijske ili druge perspektive. Ali postoje mnoge stvari u kojima se možemo složiti:

  • Svi vjerujemo da Bog ima svu moć i da će ispuniti sva njegova proročanstva.
  • Vjerujemo da nas je Isus već doveo u svoje kraljevstvo u ovo doba.
  • Vjerujemo da nam je Krist dao život, da ćemo biti s njim kad umremo i da ćemo ustati iz mrtvih.
  • Slažemo se da je Isus pobedio đavola, ali sotona i dalje utiče na ovaj svet.
  • Slažemo se da će sotonin uticaj biti potpuno zaustavljen u budućnosti.
  • Vjerujemo da će svi biti uskrsnuti i osuđeni od milosrdnog Boga.
  • Vjerujemo da će se Krist vratiti i pobijediti nad svim neprijateljima i voditi nas u vječnost s Bogom.
  • Mi verujemo u novo nebo i novu zemlju u kojoj pravda živi, ​​i ovaj predivni sutrašnji svet će trajati zauvek.
  • Verujemo da će večnost biti bolja od milenijuma.

Imamo mnogo toga gdje se možemo složiti; ne moramo se podeliti na osnovu različitih shvatanja poretka u kojem će Bog vršiti svoju volju.

Hronologija posljednjih dana nije dio misije Crkve Blagovijesti. Evanđelje je o tome kako možemo ući u kraljevstvo Božje, a ne o hronologiji kada se stvari događaju. Isus nije naglasio hronologiju; takođe nije naglasio carstvo koje bi trajalo ograničeno vrijeme. Od 260 poglavlja u Novom zavetu, samo jedan govori o milenijumu.

Mi ne činimo tumačenje Otkrivenja 20 članom vere. Imamo važnije stvari da propovijedamo i imamo bolje stvari da propovijedamo. Mi propovedamo to kroz Isusa Hrista, ne samo u ovom dobu, ne samo za godine 1000, već zauvijek možemo živjeti u radosti, miru i prosperitetu koji se nikada ne završava.

Uravnotežen pristup milenijumu

  1. Skoro svi hrišćani se slažu da će se Hrist vratiti i da će postojati sud.
  2. Bez obzira šta će Hristos učiniti nakon povratka, niko ko veruje neće biti razočaran.
  3. Vječno doba je mnogo slavnije od milenijuma. U najboljem slučaju, milenijum je drugi najbolji.
  4. Tačan hronološki slijed nije sastavni dio evanđelja. Evanđelje je o tome kako ući u kraljevstvo Božje, a ne hronološke i fizičke detalje pojedinih faza ovog kraljevstva.
  5. Pošto Novi zavet ne naglašava prirodu ili vreme milenijuma, mi zaključujemo da to nije centralna prepreka u misiji Crkve.
  6. Ljudi se mogu spasiti kroz milenijum bez vjere. ovo
    Punkt nije centralno u evanđelju. Članovi mogu predstavljati različita mišljenja.
  7. Bez obzira na mišljenje koje član deli, on ili ona treba da prizna da drugi hrišćani iskreno veruju da Biblija uči drugačije. Članovi ne bi trebali osuditi ili ismijavati one koji imaju drugačije mišljenje.
  8. Članovi se mogu educirati o drugim pogledima čitajući jednu ili više gore navedenih knjiga.

Michael Morrison


pdfMilenijum